“Gay” vs. “Atraído pelo mesmo sexo”: Um diálogo

Publicado originalmente no Centro para Fé, Sexualidade e Gênero: https://www.centerforfaith.com/blog/gay-vs-same-sex-attraction-a-dialogue

Muitas vezes ouço cristãos dizerem que a frase “cristão gay” é um oxímoro. Ser cristão é não ser gay, dizem. Ou, mesmo que você ainda tenha dificuldade em ser gay, é apenas isso: uma luta, não uma identidade. “Eu não me considero um cristão lascivo ou um cristão adúltero”, prossegue o argumento. “Por que qualquer cristão de verdade diria que é um cristão gay ?”

Deveriam os cristãos que acreditam numa ética sexual historicamente cristã chamarem-se de gays? O termo gay é muito carregado, muito secular, muito anticristão para ser uma identidade útil? Se a nossa identidade está em Cristo, então por que alguém deveria se identificar como gay? Não deveríamos simplesmente dizer que lutamos contra a atração pelo mesmo sexo? Usar uma identidade gay é apenas um caminho escorregadio para afirmar o casamento gay na igreja? Deus não nos identifica pelos nossos desejos ou tentações sexuais, então por que deveríamos?

Essas são todas boas perguntas. (Bem, algumas delas são boas; outras são bastante surdas à conversa que as pessoas estão realmente tendo sobre esses termos e identidades.) E os cristãos estão divididos sobre como respondê-los. Alguns cristãos estão convencidos de que usar o termo “cristão gay” é uma afronta ao evangelho — mesmo quando os cristãos gays acreditam e vivem de acordo com uma ética sexual tradicional. Descrever-se como gay é uma heresia absoluta, dirão alguns.

Outros não apenas concordam perfeitamente em usar o termo “gay”, mas argumentam que é muito melhor do que a frase “atraído pelo mesmo sexo”, que carrega consigo sua própria bagagem. Foi forjado nos caldeirões de ministérios de ex-gays, e muitas pessoas que passaram por tais programas saíram com pilhas de vergonha e ódio de si mesmas. “Atração pelo mesmo sexo” não é uma alternativa neutra ao termo “gay”. Traz consigo os seus próprios pressupostos e problemas potenciais, e muitos consideram-no missionalmente contraproducente.

A discussão sobre estes assuntos está a tornar-se cada vez mais polarizada — e a nossa cultura está a fazer o mesmo em muitas questões relacionadas. Do meu ponto de vista, não parece que as pessoas estejam se esforçando para realmente ouvir aqueles que estão do “outro lado” deste debate. É por isso que procurei dois de meus amigos, Greg Coles e Rachel Gilson, para nos ajudar a navegar nesta conversa de uma forma atenciosa, humilde e que realmente ouve um ao outro.

Nas próximas semanas, Rachel e Greg iniciarão um diálogo contínuo neste blog sobre os termos “gay” e “atração pelo mesmo sexo”. Eu queria especificamente que Greg e Rachel tivessem essa conversa por vários motivos. Tanto Greg quanto Rachel acreditam em uma visão historicamente cristã do casamento e das relações sexuais. Rachel não se identifica como gay ou lésbica, embora sinta atração pelo mesmo sexo. Greg se identifica como gay. Tanto Rachel quanto Greg são amigos e — eles não me pagaram para dizer isso — seres humanos encantadores que têm muita graça para com aqueles que discordam deles nessas questões. Rachel não prefere usar “gay” ou “lésbica” para se descrever, mas ela não demoniza aqueles que o fazem. Greg simpatiza com a hesitação de Rachel em usar os termos, mas por vários motivos (sobre os quais você lerá nas postagens a seguir), ele ainda considera o termo “gay” um descritor mais útil (e missional) de sua experiência.

Estou muito ansioso para ouvir o diálogo de Rachel e Greg, porque será apenas isso — um diálogo. Não é um debate. Não é uma caça às bruxas. Não é uma briga de lama. Rachel e Greg estão entrando nesta conversa como amigos, e não tenho dúvidas de que a deixarão como melhores amigos.

O Centro não possui uma posição oficial sobre terminologia e identidades. Alguns membros da nossa equipe colaborativa concordam mais com a perspectiva de Rachel, outros com a de Greg. Portanto, tentamos usar a linguagem de forma intercambiável. Usaremos os termos “gay” ou “lésbica” ou “LGBT+/LGBTQ” em algumas ocasiões e “atração pelo mesmo sexo” ou “disforia de gênero” em outras. E tentamos nos referir às pessoas pelas identidades que elas usam para si mesmas. Vemos estas questões como secundárias e, portanto, dignas de diálogo, e não de divisão.

Por que comecei a me chamar de gay

Greg Coles

“Gay” é a primeira palavra que me lembro de ter medo.

Eu tinha medo de muitas outras coisas antes disso. Medo de ladrões. Tinha medo de serial killers me assassinarem em um beco escuro. Tinha medo das sombras esqueléticas projetadas pelos cabides de plástico visíveis apenas da porta aberta do meu quarto à noite. Mas nunca tive medo de palavras — nem mesmo de palavras obscuras de cinco sílabas que tive de procurar no dicionário enquanto lia os quadrinhos de Calvin e Hobbes . Eu não sabia como era ter medo da linguagem até descobrir a palavra “gay”.

Claro, não foi apenas a palavra que me assustou. Eu também temia a experiência interna que ele nomeava, aquela descoberta indesejável no ensino médio de minha atração por outros caras. Mas, principalmente, eu tinha medo de que meu nome e a palavra “gay” terminassem na mesma frase. Eu tinha medo de ser descoberto, de ser rotulado, de ter pessoas sussurrando sobre mim enquanto eu passava: “Você ouviu que ele é gay?”

Nunca passou pela minha cabeça pensar em “gay” como sinônimo de atividade sexual ou mesmo de luxúria pelo mesmo sexo. Anos mais tarde, quando as pessoas me diziam que a palavra “gay” era, por definição, inseparável de um conjunto específico de comportamentos denominado “estilo de vida gay” (seja lá o que fosse), perguntei-me quem teria escrito os nossos dicionários de forma tão diferente. Pelo que entendi a palavra “gay” — como a maioria das pessoas parecia entender — ela simplesmente significava que você se sentia atraído pelo mesmo sexo. E só isso já bastava para aterrorizar um bom rapaz cristão como eu.

Eu conhecia a subcultura cristã evangélica bem o suficiente para saber que estragos o “gay” poderia causar na reputação de uma pessoa. E, verdade seja dita, eu gostava da reputação evangélica de grau A, que veio facilmente para mim na adolescência e no início dos vinte anos. Eu gostava de liderar o culto, de pregar, de ser procurado para discussões teológicas e conselhos sábios. Eu gostava que as pessoas acreditassem em mim quando eu dizia que amava Jesus.

“Gay” era o bloco Jenga no centro cambaleante da minha torre, ameaçando derrubar tudo no momento em que alguém o puxasse para fora.

Além de me tornar heterossexual (o que escapou às minhas melhores tentativas), havia três maneiras que eu poderia imaginar para evitar “ser gay”. Eu poderia ficar no armário para sempre, sem precisar de palavras para descrever minha sexualidade, porque nunca precisaria falar sobre isso. Eu poderia evitar rótulos de qualquer tipo e falar apenas em circunvoluções. Ou eu poderia escolher o rótulo preferido pelos meus ex-amigos evangélicos com tendências gays, “atração pelo mesmo sexo”, como forma de me distanciar do temido “gay” e do estigma que o acompanha.

Todas as três estratégias me fascinaram. Mas um por um, como blocos de Jenga, foram sendo arrancados, deixando minha Reputação Evangélica cada vez mais precária.

O armário foi o primeiro a desaparecer, em um fluxo lento, mas constante, durante meus vinte e poucos anos, e depois de uma só vez, aos 26 anos, com uma postagem no Facebook e um contrato de livro. Muito para o bloco #1 de Jenga.

Nas minhas primeiras revelações, falei da minha sexualidade exclusivamente em frases longas e tortuosas, esforçando-me para manter os rótulos fora do meu vocabulário. Eventualmente, esta dança com a linguagem começou a parecer contraproducente. Eu já passei a maior parte da minha vida tentando evitar minha sexualidade. Evitar não me tornou mais santo naquela época, e não estava me tornando mais santo agora. Se eu fosse falar sobre sexualidade, pensei, seria melhor falar com eficiência. Eu poderia muito bem confrontar com minhas palavras as mesmas realidades que enfrentava em meu coração. Adeus, bloco Jenga nº 2.

Não me arrependo de ter demorado enquanto viajava para o admirável mundo novo das gravadoras. Os rótulos adotados prematuramente ou de forma tola podem forçar as pessoas a adotar padrões de vida e de comportamento prejudiciais, fazendo com que esses padrões pareçam inevitáveis ​​com base em quem pensamos que somos. Se eu descobrisse que o adjetivo “gay”, ou mesmo “atração pelo mesmo sexo”, me comprometesse inevitavelmente com qualquer tipo de imoralidade sexual, eu recuaria num piscar de olhos e passaria o resto da minha vida falando em rodeios.

Então, novamente, quando encontramos um adjetivo verdadeiro que se comunica de forma eficaz com os outros, evitar esse adjetivo é uma atitude igualmente imprudente. Os rótulos, na melhor das hipóteses, ajudam-nos a compreender a nós mesmos e aos outros com mais clareza, equipando-nos para responder bem ao mundo que nos rodeia. Quando rejeitamos todas as tentativas de categorização através da linguagem, perdemos esta percepção. (Como Silvio disse a Lionel na série da Netflix, Dear White People , “Os rótulos impedem as pessoas na Flórida de beber Windex.”)

Então veio a decisão final: se eu fosse adotar um rótulo, qual adotaria? Eu me sentiria “atraído pelo mesmo sexo”, de acordo com minha personalidade de bom garoto da igreja de antigamente? Ou eu enfrentaria meu antigo medo linguístico e usaria a palavra que vinha usando na minha cabeça há anos? Eu me chamaria de “gay” e deixaria a torre Jenga cair?

Nenhuma das minhas escolhas veio sem bagagem histórica. Nenhum dos dois parecia se comunicar perfeitamente com todas as pessoas com quem eu queria falar. E não tive o luxo de inventar uma palavra nova e perfeita para mim. (A linguagem, infelizmente, não é um esporte individual.)

Em certo sentido, eu teria preferido escolher “atração pelo mesmo sexo”. Eu poderia ter me encaixado mais confortavelmente em meus círculos evangélicos se falasse cristão fluentemente. Eu poderia ter me agarrado a todas as vertentes disponíveis da reputação evangélica, mesmo que isso significasse me distanciar de outras minorias sexuais no processo.

Se eu tivesse escolhido me chamar de “atraído pelo mesmo sexo”, teria feito isso em um esforço para provar aos outros cristãos o quanto eu amava a Deus. [1] Mas, no final das contas, decidi que era mais importante que outras pessoas LGBTQ soubessem o quanto Deus as amava . Queria que soubessem que ninguém está desqualificado para seguir Jesus com base na orientação sexual. E a melhor maneira que conheci de dizer isso foi usar a linguagem que a maioria das pessoas LGBTQ usava; não para me distanciar deles, mas para me aproximar relacional e linguisticamente.

Em Lucas 18, Jesus conta a parábola de um fariseu que ora: “Deus, graças te dou porque não sou como as outras pessoas — ladrões, malfeitores, adúlteros — nem mesmo como este publicano” (v. 11). Deixada por minha própria conta, esta é a oração que estou inclinado a fazer: a oração do bom e íntegro evangélico, o cara que garante que todos os seus amigos religiosos saibam o quão diferente ele é do coletor de impostos ao seu lado. Mas esta é precisamente a oração que Jesus declara inútil.

Quando decidi me chamar de “gay”, tive que abrir mão de pelo menos uma pequena fração do meu orgulho. Tive que desistir de traçar limites artificiais entre mim e outras pessoas LGBTQ, quando o máximo que poderia me diferenciar de qualquer outra pessoa era alguma convicção teológica e um caminhão cheio de graça. Tive que desistir de provar à multidão religiosa o quanto amava Jesus e investir mais esforço em simplesmente amá-lo.

Eu estava certo em temer a palavra “gay”. Isso causou estragos na minha reputação evangélica, exatamente como anunciado. Por isso, estou grato.

[1] Eu sei que nem todo mundo chega à terminologia de “atraído pelo mesmo sexo” dessa forma. Minha amiga Laurie Krieg conta uma história quase oposta: o quanto ela teria preferido, por causa do seu orgulho, identificar-se como “gay”; e como Deus, por causa de sua humildade, a levou a se autodenominar “atraída pelo mesmo sexo”. A humildade, ouso dizer, não é algo que sirva para todos; como o bicho-papão de J.K. Rowling, sua forma muda constantemente, de acordo com as necessidades particulares da pessoa que está sendo humilhada.

Por que comecei a me chamar por atraída pelo mesmo sexo

Rachel Gilson

“Então… o que você é?”

Enquanto jovem cristã, recebia frequentemente esta pergunta sobre minha sexualidade. Minha tática favorita era responder com uma piada rápida, desviando e intercalando as mãos. A realidade era que eu não sabia que palavras usar. Nada parecia se encaixar. Então, novamente, quando isso aconteceu?

Quando criança, sempre gostei da companhia de meninos. Mas quando o início da adolescência chegou, minhas amigas começaram a falar sobre meninos também. Paixões, fofura, com quem dançar — esse era meu meio normal e eu me integrei. Meu primeiro namorado de verdade foi alguém de quem eu realmente gostava como pessoa, mas ao conversar com meus amigos eu exagerava o quanto gostava do nosso contato proto-sexual. Talvez a diversão viesse com o tempo? Talvez eu fosse muito inexperiente nisso?

Aos 15 anos conheci minha primeira namorada. A primeira noite que passamos juntas foi puro trabalho — ela estava no último ano e precisava de ajuda para estudar para um exame, e eu estava no segundo ano disposta a ajudar porque ela parecia legal. Lógica do ensino médio. Naquela mesma noite, repassando a história europeia em sua casa, descobri algo mais do que afinidade de amigos. Não é difícil escolher uma garota bonita, mas o efeito de sua beleza estava tirando algo novo de mim. Enquanto procurava as palavras, as melhores pareciam vir da linguagem das paixões que meus amigos tinham por rapazes.

Passei cerca de uma semana intrigada com isso. Foi errado se sentir assim? Culturalmente, percebi que não era normal, mas não consegui encontrar nenhuma lógica que justificasse o porquê disso. Não me lembro se pensei no que aquela atração dizia sobre minha orientação. Tudo que eu sabia era que a queria. Quando finalmente decidimos formar um vínculo romântico e sexual, senti-me finalmente e profundamente em casa. Todas as questões levantadas pelo contato sexual com rapazes foram respondidas nessas novas experiências.

Chegando à faculdade, já havia confirmado diversas vezes a hipótese. E se fosse apenas aquela garota? Não foi. E se eu não tivesse feito “sexo de verdade” com um cara? Não, também não foi isso. Eu sabia que queria passar minha vida com uma mulher, para eventualmente encontrar uma esposa.

Mesmo assim, nunca senti que o rótulo “lésbica” combinasse comigo. Uma noite, no Centro Feminino do campus, uma amiga me pressionou sobre isso — se eu me sentia atraída exclusivamente por mulheres e só queria procurar parceiras mulheres, qual era o meu problema? Certamente a palavra para isso não era “direta”. Na verdade não. No entanto, a lésbica parecia carregar muito mais do que apenas atração romântica e sexual. Parecia mais uma perspectiva completa, um rótulo que incluía certas tendências políticas e sociais que simplesmente não pareciam comigo. Bissexual também não parecia correto — sim, tive experiências sexuais com homens, mas não ansiava por elas. Eu queria homens como amigos, ponto final.

Então eu estava em uma terra de ninguém. E antes que eu tivesse a chance de resolvê-lo, Jesus Cristo invadiu minha vida, conquistando triunfantemente o território inimigo.

Meus primeiros meses de vida cristã foram emocionantes e libertadores. No entanto, os meus padrões de atração não mudaram — fui atraída pela amizade com qualquer gênero, mas a atração romântica e sexual permaneceu pelas mulheres. Ao compartilhar minha história de ter vindo a Cristo, meus ouvintes naturalmente queriam saber o que aconteceu com minha sexualidade. Eu estava certa agora? Certamente não. Mas agora ainda mais palavras como lésbica e gay pareciam fora dos limites — a minha atração pode não ter mudado, mas eu estava a lutar para que as minhas escolhas se transformassem, porque acredito que a Bíblia deixa claro que a visão de Deus para a sexualidade está reservada ao casamento entre homem e mulher.

A terra da linguagem da não-mulher permaneceu. Em vez de usar uma única palavra, eu escreveria um parágrafo. Como poderia a minha história e realidade ficar confinada a um grupo tão pequeno? Não merecemos todos contexto e nuances?

Como Deus é bondoso e tem um grande senso de humor, poucos anos depois decidi me casar com um jovem. Embora a atração da minha carne permanecesse voltada para as mulheres, pela graça de Deus descobri e alimentei uma atração e uma conexão sexual com meu marido. Esse relacionamento era base suficiente para a palavra heterossexual? Não contou toda a história; os problemas com lésbicas e gays permaneceram.

A verdade é que, independentemente das perguntas que me foram feitas, nunca senti internamente a necessidade de uma resposta de uma palavra à questão da minha sexualidade. Eu estava confortável na minha pele — não orgulhosa do meu passado, mas segura do meu presente e futuro por causa de Jesus Cristo. Sim, minha atração por mulheres persistiu. Mas essa parte da minha vida era tão pequena comparada com tudo o que eu fazia, tudo o que mexia com os meus pensamentos e emoções. Como todas as pessoas casadas fielmente, procurei levar ao cativeiro todo pensamento que não fosse dirigido ao meu cônjuge, redirecionando minha energia e esperança para Deus e para o bom presente que ele me deu. Então nesse período, quando as pessoas me perguntavam o que eu era, eu apenas respondia “casada”.

Ser cristão era o valor controlador da minha vida e, por baixo disso, ser casada era a realidade controladora da minha sexualidade. Uma restrição bonita e saudável. Para ser honesta, ainda é minha palavra favorita para esta categoria. Mas também tem seus limites.

A palavra casada é verdadeira, mas também pode ocultar de maneira inútil. Minhas atrações sexuais não são a parte mais importante de mim — mas neste momento na cultura e na igreja, elas não são uma parte sem importância em mim. As pessoas da Igreja agiram no passado, e hoje continuam, a agir vergonhosamente em relação aos gays e lésbicas. Existem estereótipos e desinformação ainda fortes na corrente sanguínea cristã, de forma maligna. Também no mundo, a desinformação e os estereótipos sobre os cristãos abundam entre as pessoas que se identificam no espectro LGBT+ — e muitas vezes por boas razões.

É preciso ver que pessoas como eu estão na igreja, estão em Jesus Cristo e estão prosperando. Não é uma visão míope. Não é uma narrativa retocada de uma história que serve para todos. Não, um verdadeiro relato da nossa presença, das nossas alegrias, dos nossos dons e das nossas necessidades. Em algum lugar ao longo do caminho, tropecei na “atração pelo mesmo sexo” e comecei a usá-la. Não me lembro onde. E desde então aprendi que ele também tem sua própria bagagem. Mas, por enquanto, é a frase que uso quando preciso — parece um ajuste decente. Descreve minhas influências internas sem afirmar automaticamente mais nada sobre mim.

Talvez não seja confortável como jeans usados, mas resistente como um par de botas de trabalho. E temos trabalho a fazer.

Três preocupações com o termo “atração pelo mesmo sexo”

Greg Coles

Não invisto muito esforço tentando fazer proselitismo aos cristãos que se autodenominam “atraídos pelo mesmo sexo” (ou “AMS”) a usarem a palavra “gay” (ou “queer”, ou qualquer termo do guarda-chuva LGBTQ). Por um lado, acredito que aqueles de nós que defendem uma ética sexual bíblica tradicional e permanecem persistentemente orientados para o mesmo sexo têm peixes proverbiais para fritar muito maiores do que os adjetivos que preferimos. Sim, adoro a linguagem e acho que é muito importante. (Se você não acredita em mim, eu ficaria feliz em lhe contar tudo sobre minha dissertação de doutorado.) Mas quando os termos são tão fluidos e polissêmicos como “gay” e “AMS” — quando eles foram adotados por tantos muitas vozes diferentes em tantos contextos diferentes para tantos propósitos diferentes — é uma tarefa tola fazer afirmações sobre como elas sempre funcionarão em todos os momentos para todas as pessoas.

A linguagem é confusa. Não deixe ninguém — especialmente eu — lhe dizer o contrário.

Outra razão pela qual estou relutante em fazer proselitismo para que as pessoas se autodenominam “gays” é que muitos cristãos que preferem o termo “atração pelo mesmo sexo” explicam sua decisão como uma questão de consciência pessoal, uma forma de promover maior obediência a Cristo no campo da sexualidade. Eles acham a palavra “gay” pessoalmente inútil porque atrai seus corações para a luxúria. Se isso for realmente verdade, então eu os abençoo e os honro em sua decisão de evitá-lo. Não acredito que a luxúria seja uma consequência inevitável da palavra “gay” — se o fizesse, não a estaria usando — mas acredito que os seguidores de Cristo devem abrir espaço para as diferenças uns dos outros em questões de consciência, á la a generosidade modelada em Romanos 14. (Esta, aliás, é uma generosidade que eu gostaria que mais defensores da “AMS” estendessem a mim. Mas estou divagando.)

E, no entanto, embora eu não seja um evangelista da terminologia gay, isso não significa que seja totalmente a favor da terminologia da AMS. Tenho algumas preocupações com a linguagem da AMS e o seu impacto no mundo. Não acredito que essas preocupações exijam que todos que pensam diferentemente de mim sejam intimidados até a submissão. Mas acredito que estas são considerações importantes para quem deseja manter uma posição informada no debate “gay vs. AMS”.

Preocupação nº 1: bagagem de ex-gay

Perdoe-me algumas autocitações descaradas do meu livro Single, Gay, Christian (IVP, 2017, p. 62–63):

A linguagem da AMS foi popularizada pelo movimento cristão de ex-gays, que promoveu vigorosamente a mudança de orientação como a melhor esperança para os cristãos gays, mesmo enquanto se acumulavam evidências de que tal mudança era extraordinariamente rara. Ao falar em termos de atração em vez de orientação sexual, os defensores dos ex-gays estavam mais bem equipados para tratar a homossexualidade como uma fase passageira, um problema que pode ir e vir tão rapidamente quanto uma cãibra nos pés.

No final, o movimento ex-gay não resultou em cristãos heterossexuais. Descobriu-se que havia pessoas confusas, desiludidas e ainda gays, pessoas habituadas a promessas que pareciam nunca se concretizar. Eles estavam falhando com Deus, não querendo mudar o suficiente, não acreditando o suficiente? Ou Deus estava falhando com eles? Seria ele apenas um sádico, um conto de fadas, o ópio para as massas que começou com euforia e terminou com uma decepção brutal?

A popularidade decrescente — e, em alguns casos, o colapso total — dos ministérios de ex-gays nos últimos anos reflete mais do que apenas uma paisagem cultural em mudança. Fala de décadas de vítimas humanas, de pessoas prejudicadas pela promessa quebrada de mudança. Muitos sobreviventes LGBTQ da teologia ex-gay desistiram completamente da sua fé, escolhendo odiar a Deus em vez de odiar a si mesmos. Outros agarram-se à fé com dedos cansados ​​e ensanguentados, como náufragos agarrados a madeira flutuante durante uma tempestade, capazes de acreditar em Deus apenas apesar do que a igreja lhes disse.

Na sua interpretação mais simples, a frase “atração pelo mesmo sexo” não é necessariamente um endosso aos esforços de mudança de orientação sexual. Mas a linguagem é boa a assumir uma bagagem que vai muito além da sua interpretação mais simples, especialmente quando o aumento da sua utilização é motivado por um momento social específico. Tomemos como exemplo a frase “Todas as Vidas Importam”. Na sua interpretação mais simples, esta frase significa simplesmente que a vida de todos é importante. Mas quando falado em resposta ao movimento “Black Lives Matter”, como forma de rejeitar narrativas sobre a brutalidade policial desproporcional contra pessoas de cor, “Todas as Vidas Importam” vem afixado a uma agenda política específica e assume um significado distinto do seu sentido mais significado óbvio.

A história das palavras não define nem limita suas possibilidades no momento atual. Mas quando usamos palavras sem confrontar as suas histórias, corremos o risco de comunicar mensagens que nunca pretendíamos comunicar.

A questão, então, não é que a linguagem da AMS seja sempre e apenas ex-gay. Em vez disso, a questão é que esta nomenclatura ganhou destaque através da influência do movimento ex-gay. Na verdade, o movimento ex-gay merece muito do crédito pela nossa atual obsessão evangélica com a terminologia da sexualidade. (Esta é uma obsessão relativamente nova, afinal. CS Lewis, nos velhos tempos, não tinha escrúpulos em se referir a um homem sexualmente abstinente e orientado para o mesmo sexo como “ um homem homossexual devoto ”.) Quando ministérios de ex-gays como o Exodus International começou a reconhecer que estava a conseguir pouco no sentido de tornar as pessoas heterossexuais, e começou a colocar uma ênfase ainda maior na necessidade de uma mudança terminológica de “gay” para “AMS”. Contanto que as pessoas parassem de se autodenominar “gays”, essas pessoas poderiam ser tabuladas como histórias de sucesso da narrativa de ex-gays. Se a sua orientação não pudesse ser alterada, pelo menos o seu rótulo poderia ser.

A maioria das pessoas LGBTQ tende — com razão, na minha opinião — a sentir repulsa por qualquer coisa que cheire ao pensamento de ex-gay. Para muitos de nós, devido à sua história, a linguagem da AMS evoca “décadas de vítimas humanas, pessoas danificadas [e vidas perdidas por suicídio] pela promessa quebrada de mudança”. Você pode nos culpar por procurar um rótulo diferente?

Preocupação nº 2: Ineficácia Missional

Se você me pedisse dicas sobre como usar a linguagem com cuidado ao comunicar o evangelho para aqueles que ainda não acreditam nele — ou para aqueles que ainda estão decidindo se devem acreditar nele — eu lhe daria pelo menos três sugestões:

1. Use uma linguagem contextual com maior probabilidade de ser compreendida pelas pessoas.
2. Evite tabus linguísticos que encerram relacionamentos desnecessariamente.
3. Evite reforçar falsas percepções do Cristianismo que existem entre as pessoas que você deseja alcançar.

Guiado por estas três sugestões, preocupa-me que a linguagem da AMS tenha pouco mérito em termos de eficácia missional. Para além dos muros da igreja (e mesmo dentro de alguns muros, especialmente entre os mais jovens), o “gay” comunica muito mais claramente do que o “AMS”. Como evidenciado por frases como “nascer gay” (o que, se ocorresse [i] , sempre precederia a atividade sexual) e “assumir-se como gay” (que muitas vezes precede a atividade sexual), a maioria das pessoas sintonizadas com o discurso cultural ocidental não entende a palavra “gay” como incluindo necessariamente a atividade sexual. Em vez disso, entendemos que significa algo como “experimentar atração persistente (exclusiva) pelo mesmo sexo”. Nem sempre “gay” implica uma presença política particular ou uma afinidade com a preponderância da comunidade LGBTQ, como demonstra a existência de pessoas como Milo Yiannopoulos e Chadwick Moore . Algumas pessoas LGBTQ podem argumentar que estes dois e outros da sua laia são uma vergonha para a comunidade LGBTQ; mas nunca ouvi ninguém argumentar que as afinidades políticas e sociais de Yiannopoulos e Moore os fazem deixar de ser gays. Em suma, se procuramos a palavra que a maioria das pessoas no Ocidente toma como o nome mais direto para a atração pelo mesmo sexo, “gay” é essa palavra.

“AMS, pelo contrário, não tem essa clareza. Para alguns, parece um cristianismo impenetrável — não é malicioso, mas também não é algo destinado a eles. As pessoas LGBTQ fora da igreja que estão familiarizadas com a linguagem da AMS provavelmente a conhecem no contexto dos ministérios de ex-gays — e isto, como disse acima, dificilmente é uma conotação honorífica a carregar. Quer aqueles que usam “AMS” pretendam ou não que seja um aceno subtil à virtude da mudança de orientação, é facilmente recebido dessa forma pelas pessoas LGBTQ. Por que eu iria querer usar um termo que causa ofensa desnecessária entre as pessoas com quem estou tentando me comunicar?

Finalmente, sobre a questão das falsas percepções: conheço muitas pessoas LGBTQ (e realmente, uma pessoa não seria demais?) que ouviram e acreditaram que é impossível para elas serem gays e seguidores de Jesus. Quando me considero gay, tenho o privilégio de confrontar automaticamente a mentira de que “ser gay” coloca a pessoa irreparavelmente fora do amor de Deus. Neste aspecto, a linguagem AMS é uma oportunidade perdida. Quando nos recusamos a reconhecer-nos como “gays”, não só nos distanciamos dos outros, mas corremos o risco de reforçar subtilmente a condenação pela qual o Cristianismo se tornou trágica e legitimamente infame.

Preocupação nº 3: Crítica insuficiente ao status quo cristão

Talvez eu tenha sugerido até agora que “AMS” é melhor para comunicação com cristãos evangélicos confortavelmente abrigados, enquanto “gay” é mais eficaz entre outras multidões. Num certo sentido, isto é absolutamente verdade: “AMS” é muito mais facilmente recebido pelos poderosos evangélicos, enquanto “gay” tende a ser um termo perturbador nestes círculos. Mas eu gostaria de propor que a disrupção do “gay” é na verdade algo notavelmente saudável para esses evangélicos abrigados.

Não sou um agitador por natureza. Esta é uma das razões pelas quais, como disse no meu último post , a minha parte obsequiosamente evangélica teria preferido identificar-se como AMS. Mas um dos perigos de escolher uma linguagem que se adapte demasiado confortavelmente a uma determinada comunidade é que tal linguagem tende a promover o prolongamento do status quo. Quando a nossa linguagem é menos conflituosa, confrontamos menos automaticamente as atitudes e hábitos das nossas comunidades evangélicas — incluindo aquelas que merecem confronto.

A linguagem da AMS adapta-se confortavelmente aos sistemas eclesiais onde o estado de solteiro é tratado como inferior ao casamento. Adapta-se confortavelmente aos sistemas eclesiásticos que giram em torno da família nuclear e deixam as pessoas solteiras famintas por intimidade. Adapta-se confortavelmente aos sistemas eclesiais onde as pessoas orientadas para o mesmo sexo serão instadas a prosseguir esforços de mudança de orientação sexual, e onde o seu sucesso ou fracasso nestes esforços será usado para medir a profundidade do seu amor por Jesus.

Isto é, a linguagem da AMS enquadra-se confortavelmente no status quo do cristianismo evangélico, e o status quo do cristianismo evangélico continua a ser culpado de todas estas coisas.

Para ser claro, não estou de forma alguma a dizer que as pessoas que usam a linguagem da AMS sejam sempre cúmplices das actuais crises da Igreja em relação às minorias sexuais. Conheço muitos seguidores notáveis ​​de Jesus que se autodenominam “atraídos pelo mesmo sexo” e se opõem veementemente a essas facetas do status quo cristão. Sou profundamente grato por esses amigos e os incentivo em seu trabalho digno. Mas por vezes pergunto-me se a escolha de um rótulo menos conflituoso significa que a profundidade da radicalidade da sua mensagem pode, por vezes, passar despercebida por aqueles que a ouvem.

Quando me chamo “gay” em espaços evangélicos, cometo o equivalente cultural-cristão a acionar um alarme de incêndio. “Gay” declara sem desculpas a provável permanência do meu estado durante esta vida e a necessidade das igrejas cristãs considerarem seriamente a presença de pessoas como eu no seu meio. No momento em que é enunciado, “gay” não pode deixar de criticar o status quo evangélico. De uma forma ou de outra, adoraria ver mais irmãos e irmãs atraídos pelo mesmo sexo se juntarem a mim para acionar esse alarme de incêndio.

[i] Estou inclinado, de acordo com as melhores pesquisas que conheço, a responder à questão “natureza versus criação” dizendo: “É complicado”. Mas o meu objetivo aqui não é opinar sobre o debate natureza/criação, sobre o qual sou felizmente agnóstico. O que quero dizer é que o próprio enquadramento deste debate (“você pode nascer gay?”) sugere, pelo menos no lado progressista da conversa, que “gay” é algo que as pessoas podem ser independentes de qualquer decisão que tomem em resposta à sua experiência de sexualidade.

Respondendo às preocupações com o termo “atração pelo mesmo sexo”

Rachel Gilson

As preocupações do meu irmão Greg são expressas com caridade e gentileza, mas, em última análise, não são convincentes, dado o mundo em que vivemos neste momento.

Ele está absolutamente certo ao dizer que, em alguns lugares, “atração pelo mesmo sexo” carrega uma bagagem significativa de ex-gay. Conheci vários cristãos que tiveram experiências tão difíceis naquele movimento que tornou impossível o uso da linguagem que esses ministérios preferiam. Isto é totalmente compreensível e deve ser acomodado.

No entanto, essa língua afetou apenas uma percentagem muito pequena da população geral do mundo ocidental. E qualquer cristão que seja um jovem millennial ou da geração Z tem uma chance ainda menor de ter sido afetado por isso. A maioria dos humanos, à menção da atração pelo mesmo sexo, não teria absolutamente nenhuma experiência anterior com o termo. Tão pouco que seria impossível soar como “cristão”, porque não há nada inerentemente cristão nisso. É por isso que a socióloga lésbica secular Lisa Diamond a usa — é uma maneira simples de se referir a um fenômeno real que não tem todas as associações extras da palavra “gay”.

Quando uso a “atração pelo mesmo sexo” com jovens altamente seculares, eles não me olham boquiabertos e confusos. Todas as palavras fazem sentido e fazem sentido juntas. Às vezes é complicado? Um pouco, mas não há empecilho nisso, e estamos conversando sobre o que é a sexualidade e o que Deus tem a dizer sobre nossos corpos.

Na verdade, eu diria que a “atracção pelo mesmo sexo” funciona tão bem usando a rubrica de três pontos de Greg, e talvez até melhor do que “gay”, entre aqueles que não são cristãos. Gay sinaliza coisas que não quero dizer para esta multidão; atração pelo mesmo sexo não. A AMS não é um tabu, porque a maioria das pessoas nunca ouviu falar dela. E terceiro, estou evitando “homossexual” e outros termos ponderados, que definitivamente soariam sinais de alarme para o público secular. Sou capaz de desafiar as suas noções sobre sexualidade, sobre o que um cristão pode sentir, precisamente nas minhas escolhas como missionário de usar esta linguagem. Eles podem ver que estou confortável comigo mesmo e que Jesus é muito precioso para mim.

Não estou tentando negar que esta linguagem tenha uma história — como alguém que adora contexto, isso seria abominável para mim. Mas dadas as realidades demográficas do Ocidente, essas associações são exageradas e ignoram que a linguagem LGBT+ representa, na verdade, mais risco de mal-entendidos, dada a sua utilização quotidiana. Também pode ignorar a história do projeto de linguagem “gay e hétero” (veja o excelente Straight: The Surprisingly Short History of Heterosexuality, de Hanne Blank ) e obscurecer o fato de que a maioria das pessoas que sentem atração por pessoas do mesmo gênero não o fazem usando palavras como gay e lésbica, porque suas atrações não são exclusivamente por pessoas do mesmo sexo. Atração pelo mesmo sexo é um ótimo termo para o grande número de pessoas que experimentam algum nível de fluidez e variabilidade em suas atrações (veja a pesquisa da já mencionada Lisa Diamond sobre isso), e também funciona para aqueles que experimentam padrões de atração exclusivos ou quase exclusivos. .

Sinto-me mais compelida pelas palavras de Greg ao criticar a igreja. Semeamos tantas sementes problemáticas e, ainda assim, ficamos surpresos com o que estamos colhendo — ou como se fosse apenas o mundo que veio com ervas daninhas. Até que nos arrependamos das formas prejudiciais e antibíblicas como tratamos as pessoas e falamos sobre sexualidade, não haverá cura. Deus não é honrado.

Neste esforço para trazer o reconhecimento do pecado e do erro na igreja, são necessárias muitas táticas. Como em qualquer movimento de reforma de um grande grupo, existem basicamente três tipos de agitadores pela mudança: radicais, progressistas e moderados. Quando um corpo conservador é apresentado apenas com moderados, nenhuma mudança acontece. O conforto continua. Este seria um resultado trágico. Se confrontados apenas com radicais, há demissão e, novamente, pouca mudança. Os progressistas podem cair em qualquer lugar, alternando-se as tentativas de acomodá-los e descartá-los. Se você quiser ver essa dinâmica acontecendo em grande escala, estude a história do movimento abolicionista nos Estados Unidos. Havia muitos estilos de ataque à escravidão, nenhum deles perfeito. E todos foram necessários para virar o navio, mesmo que cada grupo atacasse uns aos outros por serem tolos e sem estratégia.

Da mesma forma, não é surpreendente que vejamos uma variedade de táticas para revelar à igreja os seus pecados e complacência. E acho que pode haver um lugar para usar estrategicamente a linguagem LGBT+ nesses esforços. Mas, novamente, creio que a correção mais útil vem do uso de uma linguagem que não ergue barreiras, para que ideias difíceis tenham a chance de penetrar. Isso torna a expressão “atração pelo mesmo sexo” ideal para uso na maioria dos ambientes religiosos. Ela suaviza o caminho para a convicção bíblica quando bem usada.

As preocupações de Greg são válidas, mas não convincentes. A atração pelo mesmo sexo não representa a ameaça missional que é reivindicada, nem é inútil na correção da igreja conservadora. Precisamos sim adotar cuidados especiais com aqueles que pela idade e experiência sofrem com o termo; não reconhecer isso é não agir com amor. Esses irmãos são um grupo demográfico importante nesta conversa e não devem ser deixados de lado. Mas a nossa maior preocupação demográfica — os jovens e os sem igreja, bem como as igrejas conservadoras — será melhor servida pela linguagem não-LGBT+, e a atração pelo mesmo sexo serve bem.

Três preocupações com a terminologia LGBTQ+

Rachel Gilson

Na minha primeira postagem , expliquei como passei a usar a linguagem da “atração pelo mesmo sexo” para descrever meus desejos sexuais e românticos. Mas isto não é apenas uma questão de preferência pessoal. Também acredito que a linguagem LGBT+ — ou chamar-se cristão “gay” ou “queer” — é geralmente imprudente. Isso ocorre porque pode prejudicar aqueles que estão fora da igreja, prejudicar aqueles que seguem a Cristo e também prejudicar a si mesmo.

Problemas na missão

Minha vocação é como ministro de campus em alguns lugares realmente seculares e progressistas. Adoro poder compartilhar o evangelho com esses alunos! Eles me ensinam muito sobre a evolução da terminologia na esfera LGBT+ e sobre a fome espiritual que experimentam. Muitas vezes ouço dos proponentes da linguagem LGBT+ que ela tem vantagens missionais precisamente porque será compreendida por essas populações.

Eu peço desculpa mas não concordo. Esses estudantes com quem trabalho têm suposições contemporâneas sobre o que a palavra gay significa, e a compreensão mais natural não é apenas a atração, mas também a busca pela satisfação dessas atrações. Não seria nada intuitivo para eles que alguém se identificasse como gay, mas não procurasse entrar em relacionamentos românticos e sexuais que pudessem ser descritos como gays. Eles provavelmente ouviriam “cristão gay” e pensariam que essa pessoa está buscando um relacionamento entre pessoas do mesmo sexo e Jesus Cristo. Afinal, é isso que os cristãos afirmativos querem dizer quando usam essa linguagem. Isto é exatamente o que aqueles de nós que defendem a visão da maioria bíblica não querem dizer.

Os defensores desta linguagem entre os cristãos entendem que todas as escolhas linguísticas trazem consequências, incluindo o potencial de serem mal compreendidas. Para eles, a linguagem LGBT+ é a menos problemática nesta conversa, visto que nada é perfeito. Mas eu discordo. Sem uma explicação rápida do que realmente significa, é mais provável que você prepare as pessoas para uma isca e troca. Não estou sugerindo que essa seria a intenção do cristão ao usar essa linguagem! Mas sabemos que a intenção e o impacto nem sempre se sucedem.

Então, sim, é claro que aqueles que se identificam como cristãos gays podem ser claros de forma rápida e generosa sobre a sua posição. Alguns, por esta razão, usam “ cristão gay celibatário ” (embora onde isso deixa pessoas casadas do sexo oposto como eu? “cristão gay casado” levantaria mais questões). Em pouco tempo, parecemos perder qualquer vantagem de simplicidade sobre frases como “atração pelo mesmo sexo”. Este argumento não tem a suposta clareza rápida que afirma.

Paulo falou em tornar-se tudo para todos, a fim de poder salvar alguns. Penso que este é o coração dos meus irmãos e irmãs que abraçam esta linguagem por razões missionárias. Mas temos de reconhecer que a própria linguagem é susceptível de produzir confusão e talvez magoar aqueles com quem falamos, devido ao seu uso quotidiano hoje em dia. Usemos nossos dons e nossas experiências para glorificar a Deus em sua missão, amém. Mas procuremos fazê-lo da forma mais clara e útil possível.

Problemas na Igreja

O uso cotidiano de gay como não limitado à atração não apresenta desafios apenas missionais. Também cria confusão para muitas pessoas na igreja — talvez a maioria.

A maioria das pessoas na igreja não presta muita atenção às nuances da conversa que a igreja tradicional tem sobre sexualidade. Uma consequência disso é que a linguagem do cristianismo gay geralmente traz à mente conservadora associação com pessoas que reivindicam Cristo e buscam romance entre pessoas do mesmo sexo ao mesmo tempo. Como a maioria das pessoas da igreja entende que a compreensão mais típica do que é gay não é meramente atraente, a conclusão que tiram é lógica. Isto naturalmente produz uma rápida preocupação de que a ética sexual de Deus esteja sendo comprometida na igreja. O irmão ou irmã que usa a linguagem LGBT+ é incompreendido desde o início.

Ouça-me: não estou dizendo que nunca temos permissão para fazer algo que possa confundir ou ofender. Mas acho que se quisermos ajudar a orientar nossos irmãos para uma compreensão mais ampla da sexualidade, é importante levar em conta como eles ouvem nossa linguagem inicial. Não é atípico na vida corporal restringir as nossas próprias liberdades por causa das consciências de outros cristãos. Como sempre, precisamos conhecer nosso público para amá-lo.

Talvez usar a linguagem do cristianismo gay possa ser o estímulo que os moverá para frente, já que aqueles que a usam dedicam tempo para explicar o que querem dizer. No entanto, temo que eles percam grande parte do seu público antes de chegarem a esse ponto. Isso é injusto? Bem possível! Mas somos chamados a ministrar a pessoas reais, que são tão complexas quanto nós. Acredito que se quisermos ver um progresso mais rápido neste braço da Igreja, devemos usar uma linguagem que seja facilmente aceitável. Isso tornará algumas verdades difíceis mais fáceis de digerir.

Devemos reconhecer que há cristãos que não responderiam a esta linguagem dessa forma, o que é útil. Mas dada a preponderância de cristãos afirmativos que usam esta linguagem, e como “gay” e “queer” são usados ​​na vida pública, nunca deveríamos assumir que somos compreendidos ao usá-la. Como toda esta série de blogs indica, consideração e clareza são fundamentais!

Problemas para si mesmo

Estas duas preocupações acima são importantes, mas estou mais preocupado com o que a adoção da linguagem LGBT+ poderia fazer com a autoconcepção daqueles que a adotam. Quero dizer desde já que conheço e amo vários cristãos que escolhem usar esta linguagem para si próprios e parecem fazê-lo de uma forma que é pessoalmente útil e bem usada no mundo. Mas isso não elimina a minha preocupação de que isso geralmente seja imprudente.

Às vezes é apontado que “gay” é apenas um adjetivo, como qualquer outro. Por exemplo, sou uma mulher, uma pessoa branca, uma americana, uma escritora, que odeio coentro. Qualquer uma dessas coisas pode ser parte válida da minha identidade holística que precisa interagir com a minha fé cristã. Em alguns contextos, pode ser útil que alguns deles sejam identificados, combatidos e santificados. Assim, por exemplo, identificar-me como um cristão americano pode fornecer algum contexto útil para a minha posição em missões, o meu acesso à Bíblia ou a minha responsabilidade para com os pobres. Pode sinalizar tanto os dons que tenho para compartilhar com o corpo, quanto as necessidades de discipulado que tenho.

Alguns dos meus amigos argumentam que “gay” pode ser usado assim. E sou muito solidário com isso. Afinal de contas, achei necessário, na missão e na igreja, discutir a minha própria relação com o desejo sexual e o que a Bíblia tem a dizer sobre isso, e por isso preciso de linguagem para discutir o assunto. Mas por causa do quão carregado de significado extra o “gay” se tornou, acho que é uma escolha perigosa para o cristão que deseja ter essas conversas.

Algumas palavras e frases têm mais poder e presença cultural do que outras. Palavras como “gay” e “queer” têm especial relevância cultural neste momento. Nunca são pensamentos simples, mas pequenas palavras que carregam dentro de si mundos inteiros de associações, incluindo as políticas, históricas, biológicas e sociais. Uma das ideias mais prevalentes contidas nessas palavras é que uma pessoa é sua sexualidade. Mesmo que não seja isso que alguém quer dizer quando o usa, ela não pode escapar de que esta é a suposição pública cotidiana.

Essa ideia parece intuitivamente verdadeira para muitos. Afinal, os sentimentos sexuais são poderosos, pessoais e geralmente não escolhidos. Não só isso, mas a nossa cultura — e até mesmo a nossa igreja — constantemente nos catequiza a acreditar que, para nos encontrarmos, temos que olhar para dentro. A autodescoberta, dizem eles, será o nosso caminho para uma vida autêntica. A mudança de “essas atrações são verdadeiras sobre mim” para “essas atrações são a verdade sobre mim” é sutil, mas poderosa.

No entanto, como Sam Allberry gosta de salientar, a única palavra que Jesus coloca depois de “eu” não é “descoberta, mas “negação”. De todas as pessoas, os cristãos deveriam ser os menos ingênuos sobre o que é real no mundo, incluindo a atração pelo mesmo sexo. Mas não vamos confundir o real com o bom. Um desejo é julgado pelo seu telos , e o ponto final natural da minha atração pelo mesmo sexo é o sexo e o romance com uma mulher. É claro que a minha atração pelas mulheres é maior do que isso, mas certamente não é menor. Se eu estivesse fora de Cristo, o mundo me encorajaria a “viver a minha verdade” e mergulhar no pecado. Dentro de Cristo, submeto cativo cada pensamento, testando cada desejo por sua palavra poderosa.

Não podemos e não devemos construir uma identidade em torno de algo que, no fundo, quer nos levar ao pecado. Posso manter minha cidadania americana em pecado, para voltar à comparação? Sim claro! Temos visto ao longo da história a conflagração mortal do nacionalismo com a religião. Mas não é um fim necessário da cidadania transformar-se num nacionalismo idolatrado. A palavra “gay”, no entanto, constantemente atrai nossos corações para consagrar no âmago de nossa identidade uma atração em direção ao que Deus proibiu. É possível usar “gay” simplesmente como um adjetivo, mas a força cultural da palavra milita fortemente contra isso.

Isto pode trazer à tona a refutação: “bem, mas alguém pode ser um cristão alcoólatra”. De fato. Mas a palavra “alcoólatra” ainda não se relaciona com a personalidade e a identidade da mesma forma que a palavra “gay”. Isto é evidentemente óbvio. Não temos Parada do Orgulho Alcoólico. E se o fizéssemos, acho que precisaríamos questionar isso. É claro que podemos entender de onde vem o Orgulho Gay. É uma resposta natural à negação brutal da humanidade que muitas pessoas, incluindo cristãos, impingiram aos gays, lésbicas e outros. Mas isso não significa que um filho redimido de Deus deva continuar a olhar para essa fonte em busca de afirmação, propósito e identidade. Não precisamos ter vergonha dessas atrações. Mas deveríamos ser biblicamente realistas sobre eles e sobre como as escolhas linguísticas poderiam ajudá-los e incentivá-los.

Jonathan Merritt, que não é um homem que segue a ética bíblica tradicional, declarou recentemente no podcast Theology in the Raw de Preston Sprinkle que as pessoas não deveriam ser ingênuas em relação à linguagem. E é claro que ele não está sozinho nesta observação. Cada vez mais cristãos protestantes estão redescobrindo o poder que o hábito tem sobre o crescimento e a identidade pessoal e comunitário, e a linguagem é um grande hábito. Nunca é meramente descritivo — sempre desempenha um papel na formação. Usar repetidamente a palavra “gay” sobre si mesmo é convidar a consagrar no eu interior que essas atrações são quem eu sou, e não como eu sou.

Quando isso acontece, muitas vezes é muito mais difícil lutar contra esses desejos. Perco a distância entre mim e minha carne, por isso não consigo separar facilmente o ódio pelo meu pecado, que é piedoso, do ódio a mim mesmo, que é pecado. Esta pode ser uma tentação particular para aqueles que estão fugindo das mensagens pecaminosas iguais, mas opostas, da igreja, de que uma pessoa é sua atração pelo mesmo sexo e isso a torna totalmente má. Uma pessoa apanhada aqui pode começar a tentar encontrar justificações de que esses desejos talvez sejam bons em si mesmos, em oposição a realidades decaídas que podem ser usadas por Deus para bons fins. A tentação não é pecado, mas também não é totalmente neutra do ponto de vista moral. Só porque algo pode não se enquadrar na categoria de culpabilidade moral não significa que seja seguro.

Na nossa cultura obcecada pela sexualidade e pela individualidade e pela autocriação, devemos ser cristãos inteligentes e vigilantes. Nenhum de nós dominou tanto a carne que ela não possa nos enganar. A sociedade me diria que se eu sentir isso, devo fazê-lo. No entanto, declaro que sou propriedade de Jesus Cristo e sou escravo somente dele. Que linguagem melhor me auxilia nesta luta, nesta declaração? Qual idioma me ajuda melhor a apoiar os outros?

Muitos cristãos que amo optaram pela linguagem LGBT+, e o fizeram por boas razões. Não quero sugerir que esta linguagem seja inaceitável ou que não seja uma opção para alguns cristãos. Mas não estou convencido de que deva ser a linguagem que a maioria dos cristãos escolhe para si. Está emaranhado com objetivos e impulsos mundanos e reivindicado específica e ativamente por aqueles que se identificam como cristãos, mas abandonaram as palavras de Deus sobre a sexualidade. Para a maioria dos cristãos com atração pelo mesmo sexo, a linguagem LGBT+ não é a escolha mais sábia.

Respondendo às preocupações com a terminologia LGBT+

Greg Coles

Rachel Gilson é uma das minhas pessoas favoritas com quem discordo. Com isso, não quero dizer que seja fácil discordar dela. [1] E certamente não quero dizer que, dada a escolha entre concordar ou discordar dela, eu escolheria a última. O que quero dizer é que, se devo discordar de alguém, fico feliz que seja alguém como Raquel, porque as suas preocupações são claramente motivadas pelo seu coração por Jesus. Ela não está tentando me derrubar pessoalmente (eu não acho) ou zombar da minha perspectiva para ganhar “pontos” diante de um público que assiste. Em vez disso, acredito que ela deseja genuinamente construir e ser edificada pelo corpo de Cristo. Ela traz o ferro do seu discernimento e eu trago o meu — e juntos procuramos afiar um ao outro.

É com esse espírito que quero responder às críticas de Rachel sobre a minha visão sobre a terminologia LGBT+: não como antagonista, mas como amiga de confiança. Ela identifica três “problemas” com palavras como “gay” e “queer”: problemas na missão, problemas na igreja e problemas pessoais. Deixe-me abordar cada um deles.

1) Problemas na Missão

A preocupação de Rachel aqui, em resumo, é que termos como “gay” implicam uma trajetória em direção à atividade sexual para a maioria dos seus ouvintes. Assim, quando me chamo “gay”, muitas pessoas assumem que estou exercendo atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo até que eu esclareça minha visão sobre a ética sexual bíblica. Raquel escreve:

Esses estudantes com quem trabalho têm suposições contemporâneas sobre o que a palavra gay significa, e a compreensão mais natural não é apenas a atração, mas também a busca pela satisfação dessas atrações. Não seria nada intuitivo para eles que alguém se identificasse como gay, mas não procurasse entrar em relacionamentos românticos e sexuais que pudessem ser descritos como gays.

A esta última afirmação, digo um sincero “amém”. É claro que não é intuitivo identificar-se como gay, mas optar por nunca ter um relacionamento sexual.[2] As escolhas que fazemos em obediência a Jesus são muitas vezes contra-intuitivas quando vistas fora da lógica invertida do reino dos céus. Como escrevi anteriormente para o blog do The Center: “Nossas vidas foram feitas para serem escritas em código, indecifrável para os espectadores, exceto através da cifra de Jesus”.

Contamos nossas histórias de encontro com Jesus de maneiras que parecem contraintuitivas para pessoas que ainda não o conhecem? Eu certamente espero que sim. Do contrário, é perfeitamente possível que tenhamos parado de comunicar o evangelho.

Quando Rachel escreve que “a compreensão mais natural” do termo gay “não é apenas a atração, mas a busca pela satisfação dessas atrações”, acho que ela diagnostica corretamente como a maioria do mundo ocidental contemporâneo entende qualquer tipo de atração sexual.[3] O que ela descreve não é tanto um fenômeno linguístico restrito aos “gays”, mas sim um fenômeno ideológico em que a realização sexual é presumida como primordial.[4] É incomum que qualquer ocidental sexualmente maduro, independentemente da orientação sexual, busque a castidade no século XXI . É por isso que a atual temporada de The Bachelor está aproveitando tanto a virgindade do solteiro Colton Underwood. O fracasso em perseguir e satisfazer a atração sexual de alguém é entendido como quase assustadoramente não-normativo em 2019, mesmo se você for tão heterossexual quanto um homem namorando simultaneamente 30 mulheres na TV. (Isenção de responsabilidade: na verdade, nunca assisti The Bachelor. Clique no último link por sua própria conta e risco.)

Os pontos fundamentais de Rachel aqui — que a clareza é importante e que a palavra gay tem o potencial de ser mal compreendida — são bem aceitos. Mas das palavras imperfeitas de que dispomos, eu diria que “gay” tem de fato a menor capacidade (por uma margem substancial) de ser mal compreendido em contextos missionais. Se a preocupação em me chamar de “gay” é que as pessoas fiquem surpresas e confusas quando eu esclarecer que também sou celibatário, aceitarei de bom grado a surpresa e a confusão delas como um convite para falar sobre a gloriosa estranheza da vida com Jesus.

2) Problemas na Igreja

É digno de risada, eu acho, que uma das razões de Rachel para evitar a palavra “gay” esteja intimamente relacionada a uma das razões pelas quais considero a palavra tão valiosa.

Rachel teme que o termo gay “crie confusão para muitas pessoas na igreja”. Acredito que ela diagnostica corretamente a etiologia desta confusão quando escreve: “A maioria das pessoas na igreja não presta muita atenção às nuances da conversa que a igreja tradicional tem sobre a sexualidade”. Estes muitos cristãos que prestam pouca atenção às complexidades da sexualidade são propensos, explica ela, a assumir que a palavra “gay” é inseparável da actividade sexual. E assim, conclui ela finalmente, aqueles de nós que de outra forma poderiam chamar-se “gays” talvez devessem, em vez disso, “restringir as nossas próprias liberdades para o bem das consciências de outros cristãos”.

Antes de contestar esta linha de raciocínio, permitam-me primeiro observar um ponto significativo de concordância. Acho que Rachel está certa ao dizer que muitos cristãos de mentalidade tradicional estão muito mais dispostos a ouvir com simpatia uma pessoa “atraída pelo mesmo sexo” do que uma pessoa “gay” (apesar do celibato). E por esta razão, agradeço a Deus por ter permitido que Raquel (e outros como ela) desenvolvesse uma convicção linguística que a equipasse para receber mais prontamente a simpatia de tais cristãos. Espero e rezo para que ela administre bem este presente.

Dito isto, deixe-me colocar dois desafios à afirmação de Raquel de que seria mais sensato para mim “restringir [as minhas] próprias liberdades por causa das consciências de outros cristãos”.

Primeiro, como Rachel e eu concordamos plenamente, os cristãos mais propensos a ficarem confusos com a minha autoidentificação como um “cristão gay celibatário” são aqueles que “não prestam muita atenção às nuances” da conversa sobre sexualidade. O fato desses cristãos não terem investido muito esforço nesta conversa é revelador. Isto sugere que as questões LGBTQ provavelmente não têm grande importância na vida destes cristãos. Por outro lado, os cristãos para quem a sexualidade entre pessoas do mesmo sexo é pessoalmente significativa, seja por causa da sua própria experiência ou da experiência de um ente querido, são muito mais propensos a estar atentos às nuances desta conversa, porque são mais altamente incentivados. prestar atenção.

O argumento de Raquel sobre a restrição alude a Romanos 14 e 1 Coríntios 8, em que Paulo exorta os seus leitores a não exercerem as suas liberdades cristãs de forma a fazer com que outros tropecem. Quando conservadores cristãos heterossexuais, com pouco interesse pessoal na conversa sobre sexualidade, optam por me considerar imediatamente um herege por causa do uso da palavra “gay”, ignorando os abundantes esclarecimentos que ofereço, não estou fazendo com que eles tropecem , por si só. Estou simplesmente assustando-os ao me recusar a atender às suas preferências. Se assustar as pessoas religiosas e recusar-se a atender às suas preferências é ruim, precisamos repensar seriamente por que Jesus e o apóstolo Paulo constituem o coração do nosso cânone do Novo Testamento.

Em segundo lugar, como observa Rachel, sou por vezes mal compreendido entre os conservadores cristãos, precisamente porque os conservadores cristãos tendem a assumir que o termo “gay” é, por definição, uma referência à actividade sexual.[5] Esta, na verdade, é uma das razões pelas quais acredito que o uso de “gay” pode ser um presente para a igreja. Visto que a percepção cristã comum da palavra é imprecisa e prejudicial ao nosso testemunho cristão no mundo, não tenho nenhum desejo de falar de uma forma que promova esta disparidade entre o Dicionário Cristão e o Dicionário de Todos os Outros. Não tenho nenhum desejo de acomodar linguisticamente os cristãos que fazem declarações como: “Você não pode ser gay e cristão ao mesmo tempo”, comunicando assim falsamente a um mundo que escuta que pessoas orientadas para o mesmo sexo são incapazes de seguir Jesus. Prefiro falar de uma forma que confronte e corrija as falhas do Dicionário Cristão, ao mesmo tempo que comunico a verdade de Deus na linguagem do Dicionário de Todos os Outros.

Como escrevi no meu post anterior, a confusão e o desconforto que a palavra “gay” introduz em muitos espaços cristãos tradicionais é, creio eu, um tremendo presente. Nosso trabalho não é suprir as deficiências da igreja e mantê-la confortavelmente complacente. Nosso trabalho é amá-la o suficiente para incentivá-la a ser melhor.

3) Problemas para si mesmo

Chegamos agora à mais premente e mais nebulosa das objeções ao termo “gay”. Tal como Rachel habilmente apresenta, a preocupação central aqui é que “gay” traz implicações inevitáveis ​​sobre a primazia da sexualidade de uma pessoa na sua identidade. Assim, usar o adjetivo “gay” para se descrever é sempre correr o risco de convidar — ou talvez já ter aceite — uma fixação pouco saudável na própria sexualidade.

O que torna esta linha de argumentação convincente para tantas pessoas é, acredito, que ela contém pepitas de verdade. Na verdade, não é sensato que os seguidores de Jesus atribuam demasiada importância à nossa sexualidade. Certamente, esta tentação existe para muitos de nós.[6] Certamente, vivemos numa sociedade que muitas vezes atribui grande importância à sexualidade e, quando adotamos a linguagem usada pela nossa sociedade, devemos ser cautelosos para não contrabandear valores sociais prejudiciais à saúde embalados nas malas da nossa sociedade. palavras. Na medida em que o apelo de Raquel para mim é um apelo para permanecer fiel a Jesus, continuando a resistir às normas sociais antibíblicas e aos puxões enganosos da minha própria carne caída no domínio da sexualidade, acolho com alegria as suas palavras.

Creio que onde este argumento erra é na sua afirmação especulativa de que estes perigos estão inevitavelmente — e exclusivamente — ligados à palavra “gay”.

A palavra “gay”, como já demonstrei, é um dos termos mais simples da sociedade ocidental para a experiência de atração pelo mesmo sexo. Uma parte da sociedade ocidental acredita que a sexualidade deve ser um componente determinante da construção humana de significado e assume que a atração sexual será ordenada em direção à realização sexual. Portanto, não é nenhuma surpresa que essas crenças culturais sejam frequentemente mantidas em conjunto com a palavra “gay”. Mas as palavras e os seus significados não estão inerentemente ligados aos pressupostos ideológicos das pessoas que as utilizam.

Tomemos a palavra “queer” como exemplo. Durante a maior parte do século XX, a palavra “queer” (quando usada para designar pessoas gays) foi exclusivamente depreciativa. A partir de 1990, ativistas gays reivindicaram a palavra como um termo de honra, autodenominando-se “queer” e convidando outros a fazerem o mesmo. Hoje, “queer” é considerado por muitas pessoas como um termo de categoria sem nenhuma derrogação inerente. Denotativamente, o significado da palavra não mudou, na medida em que ainda é usada para nomear pessoas que divergem da norma heterossexual. Ideologicamente, porém, a palavra assumiu novas possibilidades socioculturais quando foi reivindicada por um grupo de pessoas que desafiaram a presuntiva ideologia que anteriormente a habitava.

Simplificando: a história das palavras nem sempre determina o seu futuro. (Se você não acredita em mim, basta olhar para palavras como “Quaker”, “Metodista” e “Protestante” — todas elas começaram como insultos também.)

Essa capacidade das palavras de mudarem sua função de acordo com os propósitos de seus usuários está ausente na excelente entrevista de Jonathan Merritt à qual Rachel faz referência. Merritt baseia-se numa visão excessivamente totalizante do determinismo linguístico: como se as palavras, uma vez escolhidas, tivessem soberania absoluta sobre os seus utilizadores e não pudessem ser influenciadas, por sua vez, por esses utilizadores.[7] O argumento de Merritt contra o uso celibatário de “gay” poderia igualmente ter sido apresentado em 1990, sobre o uso precoce da palavra “queer” pelos ativistas. Tal argumento teria sido totalmente refutado nas três décadas subsequentes.

As palavras têm poder, sim. Mas as pessoas que os utilizam são, em parte, responsáveis ​​por definir e redefinir esse poder. A linguagem não pode ser monolítica quando as pessoas que a falam são tão variadas.

À luz da complexidade e multiplicidade da linguagem, os críticos da terminologia “gay celibatário” cometem um grave erro ao acreditar que podem avaliar infalivelmente, de fora, o inevitável impacto interno da palavra “gay” sobre aqueles de nós que a usam. . A perspectiva limitada de uma pessoa sobre o que uma palavra contestada pode realizar é uma base insuficiente para censurar aqueles cujas consciências linguísticas diferem.[8]

Rachel escreve: “Usar repetidamente a palavra ‘gay’ sobre si mesmo é convidar a consagrar no eu interior que essas atrações são quem eu sou, em oposição a como eu sou”. Esta afirmação me preocupa por dois motivos. Em primeiro lugar, confesso que sou cético quanto ao valor obtido por jogos gramaticais como este. Entre 2013 e 2018, quando novos conhecidos me perguntaram: “Quem é você?” minha resposta geralmente incluía uma frase como “Sou um estudante de pós-graduação”. Gramaticalmente, esta afirmação era ontológica, porque estava estruturada em torno do verbo copular “sou”. Foi também, de uma forma significativa, uma declaração de identidade: ser um estudante de pós-graduação moldou grande parte da minha experiência do mundo e informou a natureza da minha vida e do meu discipulado. Mas há alguns meses não sou mais um estudante de pós-graduação; minha identidade mudou.[9] Quando eu disse às pessoas “quem eu era”, falando sobre minha condição de estudante de graduação, nunca tentei dizer que ser um estudante de pós-graduação era uma parte imóvel de minha essência espiritual mais profunda desde o início da criação e assim por diante. perpetuidade. Eu estava apenas dizendo que era um estudante de pós-graduação. Seria tolice da nossa parte conceder à ontologia gramatical algum tipo de poder místico que ela simplesmente não possui.

Em segundo lugar, Rachel negligencia o reconhecimento da realidade de que esta tentação humana de se fixar excessivamente na sexualidade existe para todas as pessoas, independentemente da nossa experiência de sexualidade ou das palavras que acreditamos serem mais úteis para descrever essa experiência. A substituição do rótulo “atração pelo mesmo sexo” por “gay” não imuniza as pessoas desta tentação, embora a linguagem da AMS seja frequentemente elogiada nos círculos cristãos conservadores por conseguir precisamente essa imunização. Rachel simplifica demais a situação ao atribuir à palavra “gay” um perigo que é muito mais difundido e muito mais insidioso. Assim, ela dirige a sua crítica contra aqueles de nós que se autoidentificam como gays (apesar dos nossos frequentes esclarecimentos de que a nossa intenção não é idolatrar a nossa sexualidade), ao mesmo tempo que deixa sem crítica aqueles cujas práticas linguísticas podem parecer mais benignas, mas cujos corações não são menos propensos vagar.

Permita-me alguns momentos de faz de conta. Imaginemos que, observando como as atitudes em relação ao dinheiro na sociedade americana são frequentemente contaminadas pela ganância, eu concluo que a ganância é inextricável da própria palavra “dinheiro”. Redefini a palavra “dinheiro” para reflectir os perigos sociais que percebo nela, declarando que aqueles que falam favoravelmente sobre a aquisição de “dinheiro” estão a flertar perigosamente com a ganância, se não já forem activamente culpados dela. No lugar da palavra “dinheiro”, crio um neologismo, uma nova palavra feita por cristãos e para cristãos sem nenhuma da bagagem cultural negativa transportada pelo “dinheiro”. Minha nova palavra (que apenas meus companheiros cristãos e eu usamos ou entendemos) me permite nunca falar de “dinheiro” em nada além de termos condenatórios.

Agora imagine que quando encontro cristãos que não adotaram meu neologismo — cristãos que ainda chamam seu dinheiro de “dinheiro” — eu olho para eles com desconfiança. Imagine que eu os alerto sobre a ladeira escorregadia em que estão, dizendo-lhes que sei melhor do que eles o que a palavra “dinheiro” realmente significa e que impacto ela provavelmente terá em suas almas.

Se você consegue imaginar tudo isso, também pode imaginar como me sinto quando as pessoas me falam sobre os perigos da palavra “gay”.

A analogia é imperfeita, é claro, como costumam ser as analogias. Mas ilustra tanto a minha simpatia pelo debate em questão como a minha grande frustração com ele. Assim como a ganância merece, com razão, preocupação entre os cristãos,[10] o mesmo acontece com a idolatria da sexualidade que às vezes pode ser acompanhada pela palavra “gay”. Mas assim como proibir a palavra “dinheiro” não resolve o problema da ganância, proibir a palavra “gay” não resolve o problema da idolatria sexual. Nem aqueles que usam a palavra “dinheiro” são inerentemente culpados de ganância ou de convidarem a ganância a se consagrar nos seus corações.

“Nenhum de nós”, escreve Rachel, “dominou tanto a carne que ela não possa nos enganar”. Nesse aspecto, Rachel e eu estamos totalmente de acordo. E é por isso que estou encantada por ter irmãs como Rachel na minha vida, alertando-me contra o perigo de deixar a minha sexualidade tornar-se totalizante. É por isso que precisamos uns dos outros no corpo de Cristo: para nos aproximarmos cada vez mais de Jesus.

Mas quando os críticos da terminologia “gay celibatário” declaram que estou consagrando uma obsessão doentia com a minha sexualidade, eles não estão me chamando para mais perto de Jesus. Em vez disso, suas vozes se tornam a voz do Acusador em meus ouvidos, falando sobre mim condenação e morte em vez de vida. Quando começo a ouvir essas vozes — quando começo a acreditar nelas — fico mais tentado do que nunca a sucumbir à idolatria de que me acusam. ( Por que não desistir, se dizem que já perdi? )

Se você me ama em Cristo, imploro que pare de me dizer que já escolhi, ou comecei o caminho para escolher, “olhar para [minha sexualidade] em busca de afirmação, propósito e identidade”. Peço-lhe que pare de prognosticar a destruição da minha alma. Em vez disso, gostaria que você me lembrasse de onde vêm minha afirmação e meu propósito . Gostaria que você me lembrasse que Cristo é a fonte e a substância da minha identidade, a essência que tudo consome pela qual todas as outras facetas da minha identidade são ordenadas.

Deus sabe que preciso de tantos lembretes quanto puder.

E talvez você também.

[1] Pelo contrário, sempre que alguém tão inteligente e piedoso como Raquel discorda de mim, imediatamente começo a considerar a possibilidade de estar errado. E mesmo quando concluo que ainda estou certo, sei que ela vai me dar uma chance pelo meu dinheiro.

[2] Quanto à questão do relacionamento “romântico”, quero deixar isso de lado por enquanto. Muitas das emoções e comportamentos comumente classificados como “romance” na nossa linguagem atual não estão biblicamente restritos aos laços conjugais. O fenómeno moderno do “bromance” fala, por exemplo, do nosso crescente reconhecimento social de que lançar a rede “romântica” de forma demasiado ampla e depois restringir esta categoria emocional às relações conjugais ou sexuais priva as pessoas (especialmente os homens) de relações não-sexuais saudáveis. -intimidade sexual. Poderíamos notar, também, que a descrição bíblica de David do amor de Jônatas como “mais maravilhoso do que o das mulheres” (2 Sam. 1:26) tem um grau de intensidade emocional que ofusca muito da nossa concepção atual de “romance”. O assunto merece uma consideração mais longa do que posso apresentá-lo aqui sem ficar completamente emboscado.

[3] Isto é, para ser justo, suspeito que a palavra “direto” implicaria igualmente esta trajetória. Além disso, tal como algumas pessoas heterossexuais têm razões não religiosas para se absterem de sexo temporária ou mesmo permanentemente, o mesmo acontece com algumas pessoas homossexuais. Tratar “gay” como um caso especial tende a reificar uma percepção excessivamente sexualizada dos gays, o que não favorece em nada.

[4] Assim é que Merriam-Webster e o onipresente dicionário Google ( aqui e aqui ) definem o adjetivo gay exclusivamente em termos de atração, enquanto a definição do Oxford English Dictionary ( aqui e aqui ) aborda “atração sexual ou romântica… ou atividade sexual”. Estas definições refletem corretamente a nossa compreensão denotativa contemporânea da palavra gay como referindo-se principalmente a uma atração ou orientação, em vez de sempre nomear o comportamento sexual. O presumível salto que leva os ouvintes da atração sexual para a expressão sexual inevitável está, portanto, incorporado na palavra gay apenas conotativamente, se é que o é, e a linguagem funciona muitas vezes de formas que violam propositadamente as normas conotativas para remodelar pressupostos ideológicos. Certamente, a linguagem e a ideologia são companheiras perpétuas e não podem ser compreendidas isoladamente uma da outra. No entanto, uma determinada terminologia não é comensurável nem redutível a uma ideologia correspondente singular, como discutirei mais detalhadamente na secção final da minha resposta.

[5] Isto contrasta, como argumentei, com as pessoas fora da igreja, que tendem a entender “gay” num nível de definição como se referindo à orientação sexual, e que posteriormente assumem que essa orientação provavelmente será expressa na atividade sexual.

[6] Leitores heterossexuais, note bem : vocês também não estão isentos dessa tentação.

[7] Além disso, ele fala como se esta visão fosse um desenvolvimento recente que foi inquestionavelmente comprovado por estudiosos de línguas, quando na verdade a conversa académica é ao mesmo tempo muito mais antiga e muito mais complicada. Qualquer pessoa que deseje descer por esta toca do coelho pode querer começar com Language, Thought, and Reality , de Benjamin Lee Whorf, e depois avançar para as acepções e críticas da hipótese Sapir-Whorf nas sete décadas seguintes.

[8] E aqui, para ser claro, estou respondendo a outros oponentes mais mordazes da linguagem do “celibatário gay” muito mais do que a críticos ponderados e matizados como Rachel. Ainda assim, assim como as críticas de Rachel trazem vestígios das críticas de outros, também minha resposta a ela traz vestígios da resposta mais apaixonada que eu poderia ser tentado a oferecer aos outros.

[9] Agora me tornei um candidato a emprego acadêmico semi-empregado que ainda se sente estranho quando as pessoas se referem a ele como “Dr. Coles.” Ainda não decidi se isso é uma melhoria em relação ao meu antigo estado ontológico.

[10] Muito mais preocupação, eu diria, do que existe atualmente em muitos círculos cristãos americanos.

Nossas Esperanças para o Futuro da Igreja

No momento em que nós dois fomos apresentados, começamos a discutir um com o outro. E nunca paramos realmente. Em nosso ano e meio de amizade, descobrimos repetidamente que Rachel Gilson e Greg Coles são pessoas muito diferentes — e muitas vezes, essa diferença nos coloca em tensão um com o outro.

Normalmente, a nossa tensão não teria sido uma boa receita para a amizade. Greg particularmente não gosta de conflitos; e embora Rachel não se importe com conflitos quando necessário, ela não os procura. Talvez fizesse sentido nos despedirmos educadamente, em favor de amigos que nos fariam sentir melhor conosco mesmos o tempo todo.

E ainda assim, apesar das probabilidades, nos tornamos amigos. Não apenas conhecidos que educadamente sorriem de plástico e oferecem gentilezas obrigatórias quando somos forçados a entrar na mesma sala. Mas amigos de verdade. Pessoas que procuram desculpas para se verem, que buscam conselhos, apoio e orações uns dos outros. Pessoas que acreditam que podemos fazer mais pelo reino de Deus unidos do que poderíamos divididos.

Discordamos em algumas coisas, claro. Mas no final, os nossos pontos em comum em Cristo são muito mais importantes do que as nossas diferenças.

Rachel costuma chamar Greg de “irmão” e Greg chama Rachel de “irmã”. Isso é apropriado, já que não há nada como brigar com um irmão. Quem mais sabe o lugar preciso e oculto dos nossos botões para apertar? Quem mais pode nos irritar com tanta eficiência? As discussões familiares podem ser acirradas, porque tratam de coisas que nos são próximas e queridas. E, no entanto, numa família saudável, as brigas não apagam o verdadeiro amor e compromisso.

Acabamos de ter uma conversa pública sobre um tema muito delicado. Cada um de nós levantou o que acreditamos serem pontos positivos e cada um de nós rejeitou preocupações que a outra pessoa considera válidas. À medida que a poeira baixa, ainda nos sentimos convencidos das nossas próprias escolhas linguísticas. Sem qualquer mudança, houve algum sentido neste diálogo?

Nós pensamos que sim.

A parte mais importante deste diálogo não é, acreditamos, a nossa resposta à pergunta: “Quem está certo sobre este debate específico neste momento específico?” Em vez disso, queremos concentrar-nos em duas questões que são ainda mais importantes: “Como reagiremos quando as irmãs e os irmãos pensarem de forma diferente de nós? E como podemos continuar a avançar o evangelho lado a lado, mesmo quando pensamos que a ideia de outras pessoas sobre exatamente como o evangelho deve avançar é equivocada?”

Para não exagerarmos a nossa própria importância, precisamos de nos lembrar que o panorama linguístico daqui a cem anos provavelmente não será o que é agora. Talvez a ideia de orientação sexual tenha desaparecido completamente em favor de uma abordagem mais flexível da sexualidade. Mesmo que isso não aconteça, os termos específicos de que estamos a falar terão tido bastante tempo para acumular nova bagagem cultural, e a sua bagagem cultural actual será muito mais história antiga. Na verdade, se as mudanças drásticas nesta conversa ao longo das últimas décadas servirem de indicação, poderá levar apenas mais uma ou duas décadas até que o nosso debate actual pareça arcaico. “Aquele diálogo antigo era tão 2019”, o futuro Greg e a futura Rachel podem rir, enquanto usamos casualmente palavras que nem haviam sido inventadas em 2019.

A questão de quem “ganha” no nosso debate atual já está a caminho de se tornar irrelevante. É por isso que temos esta conversa, e como a temos, que é mais provável que seja lembrado, que é mais provável que continue a moldar o futuro da igreja.

Com esse princípio em mente, propomos três formas para a igreja avançar, não em falsa paz, mas em verdadeiro amor.

Primeiro, vamos supor que a linguagem que um irmão em Cristo usa tenha sido cuidadosamente pensada e escolhida por boas razões. Em vez de imputar desleixo, imaturidade espiritual ou intenção maliciosa àqueles que discordam de nós sobre a terminologia, procuremos compreender que perspectivas e experiências os levaram à sua posição actual. Afinal, nenhuma de nossas jornadas é exatamente igual. Ninguém é servido por estereótipos.

Em segundo lugar, vamos familiarizar-nos com as boas razões para chegarmos ao outro lado (ou a um lado diferente!) deste debate, para que possamos defender os nossos irmãos de ataques. Embora ambos acreditemos que podem ser feitas críticas legítimas à posição do outro, também acreditamos que a sua posição e o raciocínio por trás dela foram por vezes simplificados e injustamente menosprezados pelos oponentes. Vamos tratar uns aos outros não como adversários, mas como colaboradores.

Terceiro, vamos assumir uma postura de crescimento, estando abertos a mudar de ideia. Embora nenhum de nós tenha convencido o outro da nossa posição (ainda), ambos estamos empenhados em considerar a possibilidade de estarmos errados. Grande parte da história da igreja é marcada (e manchada) por pessoas que tinham convicções apaixonadas, mas estavam erradas. E, de facto, as nossas próprias vidas também foram marcadas por repetidas mudanças de mente e de coração, repetidas oportunidades de reconsiderar as coisas que antes tínhamos a certeza de serem verdadeiras. Como poderíamos ser tão arrogantes a ponto de acreditar que nunca mais seremos provados que estamos errados?

No final, a nossa esperança é que este debate se torne menos importante. Certamente, nenhum de nós nega que a linguagem seja importante; mas também estamos convencidos de que outras coisas são muito mais importantes. Assim como Paulo advertiu Timóteo contra “disputas por causa de palavras” (2 Timóteo 2:14), também advertimos nossos irmãos e irmãs contra elevar uma disputa terminológica acima da ordem de Jesus para que seus seguidores fossem unidos. A obsessão com nossos pontos de desacordo relativamente menores nos força continuamente a entrar em modo de autodefesa (ou modo de ataque), quando deveríamos nos concentrar no discipulado.

Vamos deixar um legado de edificar uns aos outros, e não de destruir uns aos outros.

A unidade em Cristo não significa falsa paz, nem nos pede para mantermos a pretensão de que concordamos quando não concordamos. Em vez disso, a unidade cristã reconhece a beleza e a necessidade da nossa fraternidade em Cristo, mesmo e especialmente nos lugares em que diferimos. Nós dois nunca fomos tentados a esquecer nossas divergências. Mas nós dois somos melhores pelo nosso amor em meio a divergências. E esperamos que você se junte a nós: em debates acirrados, em afeição feroz uns pelos outros e em compromisso feroz com a família de Deus.

Publicado originalmente no Centro para Fé, Sexualidade e Gênero: https://www.centerforfaith.com/blog/gay-vs-same-sex-attraction-a-dialogue