AUTORIDADE BÍBLICA E INTERPRETAÇÃO — Relatório da Igreja Presbiteriana Unida dos Estados Unidos da América (UPCUSA) — 1982

I. INTRODUÇÃO

A. Escopo do Documento

Ao ler este relatório, vários elementos que podem ser melhor declarados no início se tornarão aparentes.

Primeiro, é impossível discutir a autoridade bíblica sem estar ciente das questões mais amplas de autoridade e revelação que são levantadas em tantos pontos de nossa cultura. No entanto, uma discussão dessas questões teria que lidar com muito mais do que a autoridade bíblica e exigiria um estudo muito além do mandato limitado dado à força-tarefa. Embora essas questões adicionais sejam significativas, o fato de não serem discutidas aqui se deve à limitação intencional do foco da força-tarefa aos requisitos específicos do mandato.

Em segundo lugar, a ênfase no caráter confessional da tradição reformada foi destacada como o mandato solicitado. A intenção do relatório é focar na maneira pela qual o uso da Escritura na igreja deve ser guiado por suas confissões. Assim, os modelos escolhidos decorrem dessa tradição confessional.

Em terceiro lugar, a força-tarefa levou muito a sério a instrução da Assembleia Geral de que as diretrizes não fossem restritivas. Por esse motivo, o relatório não assume que, com o uso dessas diretrizes, as controvérsias serão encerradas ou resolvidas de forma que haja acordo. Ao contrário, são diretrizes que permitem que a diversidade continue em meio ao estudo sério das Escrituras, na convicção de que a igreja será fortalecida em vez de enfraquecida por esse processo.

B. Antecedentes

Recentemente, a denominação passou um tempo considerável reafirmando doutrinas básicas como a obra do Espírito Santo, o Batismo, a Ceia do Senhor e a divindade de Jesus Cristo. Portanto, neste ponto de nossa história, estamos envolvidos no estudo da autoridade e interpretação bíblica.

Nos últimos anos, outras denominações — a Igreja dos Irmãos e a Igreja Cristã Reformada — também publicaram importantes relatórios sobre o assunto da autoridade bíblica. A Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos está agora trabalhando em tal relatório. Podemos concluir que o Espírito de Deus está exortando a igreja maior de Jesus Cristo a se tornar mais radical, ou seja, a reexaminar suas raízes a fim de desenvolver entendimentos e abordagens da vida contemporânea que sejam fiéis a essas raízes e responsivos ao tempo que agora estamos vivendo.

As reviravoltas da denominação, incluindo o Manifesto Negro de 1968, a doação de dinheiro para o fundo de defesa de Angela Davis em 1971, o caso Kenyon em 1975 e os debates sobre a ordenação de homossexuais em 1978 não são ocorrências isoladas em um cenário estável, sociedade harmoniosa e mundo. O final do século XX é uma época de grande agitação social em todo o mundo. Muitas pessoas respondem ao contexto global mais amplo com uma demanda mais urgente para que a igreja se estabilize e demonstre autoridade inequívoca. Outros na igreja estão impacientes por um tempo em que surgirá uma reordenação total da sociedade. Alguns consideram qualquer expressão de autoridade opressiva; outros veem a liberdade desenfreada como inimiga da paz civil e da pureza religiosa. A maioria dos presbiterianos unidos, conforme relatado no Painel Presbiteriano a ser descrito mais tarde, experimentam um conflito real entre o entendimento da cultura geral sobre liberdade e a noção bíblica de obediência.

A Igreja Presbiteriana Unida encontra-se afirmando a tradição reformada conforme interpretada por meio de suas confissões, embora muitos de seus membros não estejam familiarizados com sua tradição. Totalmente um terço da denominação relata que eles não sabem o que é a tradição reformada na questão da inspiração divina. O desafio é manter a continuidade em meio à mudança acelerada, uma tarefa que é alternadamente estimulante e exaustiva.

A questão da autoridade e interpretação bíblica é crucial para a vida de nossa denominação porque a Escritura sempre foi considerada o único, duradouro e confiável guia de fé e prática. Tal compromisso é exemplificado pelo Painel de janeiro de 1981(1), no qual a maioria dos membros relatou que considerava a Bíblia “muito importante” para fundamentar suas decisões. No entanto, os dados do Painel não apoiaram essa afirmação, pois documentaram a leitura pouco frequente da Bíblia por algumas das pessoas que fizeram seu apelo básico à sua autoridade.

Como na década de 1920, a denominação agora está discutindo a autoridade bíblica, uma vez que os adeptos da visão inerrantista da autoridade da Bíblia têm se tornado cada vez mais vocais. A visão inerrantista foi a visão predominante na igreja de 1700 até 1927. Naquela época, a denominação debatia até que ponto a Assembleia Geral tinha poder constitucional para emitir definições obrigatórias de “doutrinas essenciais e necessárias” para ordenação. Em 1927, a Assembleia Geral repudiou declarações anteriores que nomeavam cinco doutrinas fundamentais como essenciais e necessárias para a subscrição para a ordenação (a Libertação de 1910, novamente adotada em 1920 e 1923). Em sua ação, a Assembleia Geral permitiu a diversidade teológica dentro dos limites das confissões. Por isso, a visão da autoridade e interpretação bíblica que foi mantida a partir de meados do século XVIII gradualmente abriu espaço para novas perspectivas teológicas, primeiro como liberalismo moderado na década de 1930, depois como forte neo-ortodoxia nas décadas de 1940 e 1950. Desde a década de 1960 até o presente, novas correntes, como a teologia do processo, da libertação e outras teologias, forneceram perspectivas adicionais.

Através dessas correntes mutáveis, a denominação tem afirmado sua convicção de que a Escritura é “a palavra de Deus escrita”. Adotou um Livro de Confissões pelo qual promete ser guiado em sua interpretação das Escrituras. E, no entanto, a igreja ainda vive tensões que não foram totalmente aplacadas na ação da 139ª Assembleia Geral (1927), cujo objetivo era preservar a unidade da denominação e assegurar sua paz, restaurando uma latitude com limites . Em 1929, quatro membros do corpo docente do Seminário de Princeton retiraram-se do seminário. Mais tarde, estes, com outros, formaram uma denominação separada. Nem todos aqueles que adotaram a posição ortodoxa ou inerrantista se retiraram da denominação com esses porta-vozes. Recentemente, seus herdeiros teológicos levantaram vozes fortes novamente dentro da denominação. Os atuais inerrantistas continuam a afirmar que a visão deles é a Escritura articulada na Confissão de Westminster, ensinada por Calvino e sustentada pela igreja primitiva.

Debates recentes na denominação sobre a missão da igreja, o papel das mulheres, a linguagem sobre Deus, a natureza da Ceia do Senhor e uma visão bíblica da homossexualidade têm destacado pontos de vista conflitantes. Todos afirmam basear seus pontos de vista nas Escrituras. É no contexto desses eventos e do debate mais antigo sobre a ortodoxia (seja concebida entre a velha e a nova escola ou entre fundamentalistas e modernistas) que essa força-tarefa foi criada para fazer seu trabalho. O Conselho Consultivo de Discipulado e Adoração e os membros que ele escolheu para a força-tarefa sentem juntos que é o momento certo para abordar novamente a questão básica da autoridade e interpretação bíblicas.

II. AUTORIDADE

A. Amostragem da Denominação

A fim de estudar as diferentes maneiras de entender a autoridade bíblica agora predominante, a força-tarefa fez uma amostra do pensamento e das práticas da denominação como um todo, usando o Painel Presbiteriano . O Painel é um instrumento distribuído a uma amostra representativa de membros leigos, presbíteros, pastores e clérigos em ministérios especializados. Com a ajuda da Divisão de Pesquisa da Agência de Apoio, a força-tarefa desenvolveu um questionário no verão e no outono de 1979, que foi então enviado a 3.694 pessoas. Os questionários foram devolvidos por 2.990 e os resultados foram analisados ​​por e para a força-tarefa.

Ao autorizar o Painel , a força-tarefa estava seguindo as diretrizes de sua atribuição. No entanto, ele quer deixar claro ao relatar suas observações que não está insinuando uma mentalidade de “governo da maioria” na questão da autoridade bíblica. A própria Escritura e as confissões da denominação, não o maior número de entrevistados em uma pesquisa de opinião, determinam os padrões. Em vez disso, seu objetivo na coleta de informações era obter uma compreensão mais clara de onde as pessoas estavam em relação aos padrões e à tradição, não para redefinir o padrão ou mudar a tradição. A força-tarefa oferece essas descobertas como informações úteis para os envolvidos nas tarefas de ensino e pregação da denominação.

Os membros do painel foram primeiro solicitados a escolher entre cinco posições aquela que melhor representava sua compreensão da natureza da inspiração divina. As cinco posições, com o número de respondentes e a porcentagem do todo, são descritas nas Figuras 1 e 2. As escolhas dos respondentes, conforme observado pelos números e porcentagens, produziram uma distribuição ligeiramente distorcida em favor das posições 1, 2, e 3, em vez de uma curva pura em forma de sino com distribuição igual em ambos os lados do meio. Ressalta-se que quase metade dos respondentes relatou ter mudado de cargo ao longo da vida, mais frequentemente saindo das posições 1 e 2 em direção às posições 2 e 3.

De significado especial para a denominação é que cerca de um terço relatou que “não sabe” o que é a tradição reformada na inspiração das Escrituras. Outro terço identificou a posição 3 como a posição Reformada; 23% optaram pela posição 2; e 9% escolheram a posição 1. Quanto aos hábitos de estudo individual da Bíblia, um quarto relatou engajar-se no estudo diário da Bíblia; metade estudava entre várias vezes por semana e várias vezes por mês; e um quarto estudou várias vezes ao ano ou menos. Houve ampla aceitação das ferramentas de estudo e análise bíblicas descritas posteriormente na Seção III.

Na seção do Painel sobre recursos usados ​​para tomada de decisão, 87% relataram que consideram a Bíblia “importante” ou “muito importante” para decidir questões sociais contemporâneas. A maioria viu que “as visões culturais atuais da liberdade pessoal trabalham contra o entendimento bíblico da obediência”.

De considerável interesse para a força-tarefa foi a constatação de que uma pequena maioria dos membros do painel rejeitou a visão supostamente citada ao Comitê de Pluralismo e Conflito de que a principal fonte de conflito na denominação tem sido as diversas maneiras de ver a autoridade e a interpretação de Escritura. Apenas uma pequena maioria dos que ocupam a posição 1 concorda com o relatório do Comitê sobre Pluralismo e Conflitos, enquanto a maioria em todas as outras posições divergem dele.

Ao refletir sobre as conclusões do Painel , a força-tarefa lembrou a forte afirmação da Bíblia como a palavra de Deus escrita em toda a tradição reformada e, mais recentemente, na Confissão de 1967. O Painel fez a mesma afirmação de várias maneiras, insistindo mais uma vez que a Bíblia tem um lugar central e decisivo na vida contínua da igreja e de toda a comunidade cristã. O Painel foi quase unânime em afirmar a inspiração divina da Bíblia, enquanto apenas 4 por cento descartou tal componente em favor de considerar a Bíblia como uma composição puramente humana. Havia uma ampla gama de opiniões sobre a natureza e extensão da inspiração divina da Bíblia e sua relação com os elementos humanos igualmente reconhecidos. As cinco posições foram vistas como descrevendo um intervalo de um reconhecimento máximo de inspiração divina e controle na posição 1 a um mínimo de nenhuma inspiração divina na posição 5, com uma escala correspondente para o elemento humano.

Outros aspectos do Painel como seleção e distribuição precisam ser observadas, no entanto; as posições 2 e 4 foram essencialmente esforços para definir os elementos divinos e humanos na produção da Bíblia. Eles mostraram concessões em diferentes pontos da escala de modo a permitir a afirmação adequada do aspecto divino e autoritário da Bíblia, enquanto também reconheciam claramente elementos humanos e falíveis no texto existente e resultante. Que tais soluções não são totalmente satisfatórias para a igreja como um todo ficou claro pelo fato de que pouco mais de um terço dos entrevistados aprovaram tais declarações e dois terços optaram por uma resolução diferente. No extremo direito do espectro, 14 por cento afirmaram o aspecto divino com a exclusão prática de qualquer papel humano. No outro extremo, 4 por cento afirmaram que a Bíblia é meramente um registro da experiência moral e religiosa dos hebreus e cristãos, limitando-a assim a um registro humano. Mas esmagadores 82% sustentaram que os dois componentes deveriam ser afirmados, apesar do problema óbvio e difícil de separá-los.

Mais convincente e importante é a implicação de que 48 por cento do painel total , mais do que o dobro de qualquer outro grupo, defendeu a visão de que a Bíblia é uma mistura indivisível do divino e do humano. A posição 3 afirmava, em contraste com as posições 1 e 5, que não se faz justiça à Bíblia se o componente divino ou o humano é enfatizado com a exclusão do outro. Embora a posição 3 possa ser logicamente questionável e deixe em aberto o debate sobre a questão central da maneira como os aspectos divino-humanos estão relacionados e entrelaçados, ela representa o centro sólido da igreja e sua insistência no mistério da inspiração da Bíblia. como um instrumento divino permeado por características humanas.

O Painel claramente se inclina para uma direção conservadora quando se trata da inspiração da Bíblia. A posição 2 foi apoiada pelo dobro (23 por cento) da posição 4 (11 por cento). Em outras palavras, se um esforço é feito para racionalizar a relação dos elementos divinos e humanos na composição da Bíblia, então maior ênfase deve ser dada ao divino, mesmo sob o risco de menosprezar o humano. Quando isso é combinado com o desequilíbrio ainda maior entre a posição 1 (14 por cento) e a posição 5 (4 por cento), fica claro que o Painel , falando pelo eleitorado da igreja, afirmou que a Bíblia é de fato a palavra escrita de Deus.

Ao mesmo tempo, o Painel aceitou no produto acabado um importante componente humano com todas as suas ambiguidades e ambivalências, embora tenha sido objeto de investigação, debate e controvérsia desde os primeiros tempos até o presente. Há duas implicações principais:

1. Uma vez que a Bíblia é um documento completamente humano, o exame crítico contínuo e a investigação da Bíblia como uma obra histórico-literária não são apenas permitidos, mas encorajados; e

2. Uma vez que a Bíblia é considerada a única autoridade para a igreja, as propostas, argumentos e conclusões — extraídas ou baseadas na Bíblia — têm um lugar importante na vida e obra da igreja.

O claro reconhecimento pelo Painel da Bíblia como autoridade única na vida da igreja deve levar a um maior uso da Bíblia em discussões e debates. Pode até aumentar a polêmica. Tal papel dinâmico da Bíblia deve ser bem-vindo. A controvérsia é inevitável, e quanto mais biblicamente centrada, melhor. O objetivo deste relatório é sugerir maneiras pelas quais a controvérsia pode ser usada de forma criativa e construtiva. O primeiro passo é reconhecer o papel preeminente da Bíblia e lidar com ela apropriadamente.

B. Explorando a Tradição Reformada

Os resultados revelaram que algumas pessoas tendiam a identificar sua própria posição teológica com a postura histórica da igreja, especialmente aquelas que adotavam as posições um, dois ou três.

Outros acreditavam que a posição que eles defendiam pessoalmente era diferente da tradição reformada. Não está claro se eles não foram informados sobre a tradição reformada ou se foram informados e defenderam posições diferentes. Um exame e esclarecimento adicionais da tradição histórica da denominação parece justificado e é solicitado pelo encaminhamento da 190ª Assembleia Geral (1978) ( Atas , UPCUSA, 1978, Parte I, pp. 40, 293).

omo a fé cristã se enraizou em diferentes países, ela necessariamente incorporou algumas das características distintivas da cultura, do período e do temperamento daqueles que a proclamaram. Os primeiros credos da igreja, Niceno e dos Apóstolos, foram tentativas de articular os fatos básicos do Evangelho com os quais todos os cristãos concordavam. Havia, e há, símbolos da unidade da igreja.

Na época da Reforma no século dezesseis, as palavras reformado, evangélico e protestante foram inicialmente usadas de forma intercambiável para designar aqueles que buscavam uma renovação radical na igreja — um retorno às boas novas do evangelho. À medida que a Reforma se desenvolveu de forma nativa em várias partes da Europa, várias ênfases produziram tradições que se tornaram denominações. O ramo suíço da Reforma veio a ser designado como reformado em contraste com os luteranos, os anglicanos e os anabatistas. Os primeiros reformadores suíços eram considerados mais rigorosos do que os luteranos na aplicação dos princípios bíblicos à vida da igreja. Enquanto os luteranos recomendavam não perturbar as práticas da igreja medieval, a menos que proibido pelas Escrituras, os suíços argumentaram que uma garantia bíblica positiva era necessária se uma prática da igreja fosse mantida. Isso fez com que a rainha Elizabeth I em uma carta se referisse às igrejas suíças como “mais reformadas”.

Reforma suíça se espalhou para o leste da Hungria, Tchecoslováquia e Polônia e para o oeste pela França, na comunidade huguenote, nas terras baixas da Alemanha, Bélgica e Holanda, e na Escócia e na Inglaterra. Refugiados protestantes desses países vieram para Genebra em busca de refúgio e estudo e levaram para casa as atitudes e interpretações distintas dos reformadores suíços. As confissões teológicas reformadas dos séculos XVI e XVII, adotadas no Livro das Confissões, evidenciam três características desse período de desenvolvimento. Primeiro, nossas confissões são católicas, reconhecendo sua concordância com os antigos credos afirmados pela igreja universal. Em segundo lugar, as confissões reformadas são protestantes, afirmando que a igreja deve ser reformada, e sempre reformada, de acordo com a palavra de Deus atestada nas Escrituras canônicas. Em terceiro lugar, essas confissões são evangélicas, reconhecendo a centralidade do evangelho de Jesus Cristo como o poder renovador de vida e transformador de cultura de Deus que continuamente cria e sustenta a igreja em seu ministério e missão para o mundo.

Mantendo esse compromisso fundamental, as confissões reformadas enfatizavam temas bíblicos como a aliança, a eleição divina, a soberania da graça de Deus e a pecaminosidade humana. A Declaração de Barmen (1934) reafirmou o único senhorio de Cristo na igreja contra a intrusão do totalitarismo. A Confissão de 1967 levou o espírito da herança reformada ao confronto com questões morais e sociais contemporâneas específicas. Além disso, a tradição teológica gerou um ethos reformado distinto, constituído por atitudes básicas em relação ao culto, à educação, à riqueza e ao relacionamento entre igreja e estado.

Dizer que somos cristãos reformados, portanto, é reivindicar distinção, mas não singularidade. É reconhecer a herança em que vivemos, representada por nossa tradição confessional, utilizando-a como um recurso criativo em nossa vida contemporânea de fé obediente e obediência fiel, juntamente com os recursos ecumênicos protestantes e católicos que compartilhamos com outros crentes.

O propósito de apresentar este levantamento histórico deve ser claro. Em primeiro lugar, a força-tarefa foi instruída pela Assembleia Geral a “incluir uma exploração de nossa herança teológica na tradição reformada e uma análise dos padrões confessionais que orientam nossa interpretação das Escrituras”. À medida que a força-tarefa buscava tal exploração, percebeu que um segundo aspecto do encaminhamento estava interligado a este, a saber, “um estudo das diversas maneiras de entender a autoridade bíblica e interpretar a Escritura que agora prevalecem em nossa denominação” (Minutas, UPCUSA, 1978, Parte I, p. 293). Em muitos casos, a maneira como as pessoas entendem a história da tradição reformada está inextricavelmente ligada à sua posição teológica. Talvez isso seja verdade para todos os que desejam se relacionar com suas raízes teológicas. Conversas com teólogos contemporâneos e especialistas na história da doutrina reformada convenceram a força-tarefa de que leituras significativamente diferentes da tradição reformada são possíveis e são atualmente articuladas por estudiosos da denominação.

Uma variedade de perspectivas sobre a autoridade bíblica foi identificada. Três dessas perspectivas, chamadas de Modelos A, B e C, representam os principais pontos de vista. Esses modelos, cada um com raízes históricas e literatura teológica, estão em operação atualmente em nossa denominação.

Na seção seguinte, o relatório aponta algumas das características distintivas de cada uma dessas três perspectivas e sugere fatores que explicam essas diferenças.

Ao descrever os três modelos como perspectivas históricas e oferecer orientação a partir das confissões sobre a questão da autoridade e interpretação da Escritura, a força-tarefa deseja reconhecer novamente o fato de que leituras significativamente diferentes da tradição reformada são possíveis. Também quer ressaltar que os modelos nunca são iguais à realidade que representam, mas são interpretações que selecionam certas características e omitem outras para fornecer um padrão significativo. Mesmo a construção de um modelo pode ser efetuada pelo viés do intérprete.

Talvez olhando para o passado através dos três modelos, as facetas da herança reformada que de outra forma poderiam ser negligenciadas se tornem aparentes. A preocupação da força-tarefa é encorajar o uso do passado teológico e confessional como um recurso para os membros tentarem viver como cristãos hoje “em obediência a Jesus Cristo, sob a autoridade das Escrituras e continuamente guiados por nossas confissões”. ( Book of Order , UPCUSA, 1978–79, 47.074, 49.044).

Modelo A: A Bíblia como um Livro de Fatos Inerrantes.

Com a fundação do Seminário de Princeton em 1812, a Igreja Presbiteriana ganhou um centro para seu treinamento teológico. Seu primeiro professor, Archibald Alexander, pretendia que o seminário treinasse pastores para refutar o deísmo que havia sido influente no mundo anglo-saxão e resistir à crítica bíblica que estava apenas começando a ganhar destaque. Para seu currículo, ele escolheu a teologia sistemática do reformador suíço do século XVII, Francis Turretin, e a filosofia do escocês Thomas Reid. Em 1872, o trabalho de Turretin foi substituído pela teologia sistemática de Charles Hodge, um estudioso que estava completamente comprometido com a estrutura sistemática de Turretin e com a epistemologia da filosofia do senso comum escocês representada por Reid. Gerações sucessivas de graduados do Seminário de Princeton se consideravam seguidores de Calvino e subscreveram a Confissão de Westminster e o catecismo. Sua leitura de Calvino e Westminster foi fortemente moldada pelos escritos de Turretin e Reid.

Turretin sucedeu Calvino em Genebra em uma época de ataques externos e internos ao jovem movimento reformado. A Contra-Reforma Católica Romana, o racionalismo extremo dos antitrinitários e o surgimento da crítica textual dos manuscritos também surgiram nesta geração depois de Calvino. Turretin percebeu todos esses desenvolvimentos como uma ameaça e subsequentemente defendeu a inerrancia absoluta do manuscritos originais do texto e até afirmou a inspiração divina dos pontos vocálicos no manuscrito hebraico, ou pelo menos dos sons dos pontos vocálicos. O aparato completo dos pontos vocálicos foi uma adição medieval ao hebraico original.

Para Turretin, a autoridade da Escritura não era apenas uma doutrina a ser recebida pela fé, mas também um princípio formal sobre o qual uma teologia técnica e sistemática poderia ser erguida. A autoridade da Escritura passou a depender não apenas de sua mensagem, mas também da reivindicação de uma perfeição verbal nos manuscritos. Não apenas o conteúdo religioso, mas também a forma literária da Bíblia foram consideradas sobrenaturais. Do outro lado do Canal da Mancha, uma geração depois que dos teólogos de Westminster escreveram sua Confissão e um pouco antes da obra de Turretin, o estudioso britânico John Owen também adotou a posição de que os pontos vocálicos eram uma parte antiga, sagrada e inspirada (embora não verificável) do texto hebraico. .

O primeiro uso registrado em inglês da palavra “inerrante” ocorreu em 1652 no campo da astronomia. Era usado para descrever estrelas, que eram fixas (inerrantes), em contraste com planetas, que eram errantes (errantes). Ao usar essa palavra para descrever as Escrituras, os teólogos britânicos do século XVIII basearam-se nas noções newtonianas de perfeição e nas noções lockianas de razoabilidade que dominavam sua cultura. Adotaram assim um modelo matemático e mecânico pelo qual a Bíblia deveria ser julgada. O ceticismo subsequente de David Hume ameaçou desfazer o empirismo. Thomas Reid rebateu afirmando que a mente sabia direta e certamente as coisas como elas eram em si mesmas. A garantia de Reid de que seus sentidos nunca eram enganosos foi validada para ele por uma intuição que lhe deu certeza. Essa confiança no conhecimento direto da mente sobre a realidade forneceu aos teólogos de Princeton, como Charles Hodge, confiança na certeza de seu conhecimento da Bíblia. Hodge afirmou que a Bíblia era para o teólogo o que a natureza era para o cientista. Continha fatos que se ajustavam à natureza de Deus e às leis de Deus. Estes poderiam ser conhecidos diretamente sem problemas de interpretação. A filosofia do senso comum de Reid deu a Hodge e sua geração a garantia de que eles poderiam conhecer todos os fatos bíblicos e encaixá-los em um sistema teológico como o de Turretin. Estes poderiam ser conhecidos diretamente sem problemas de interpretação. A filosofia do senso comum de Reid deu a Hodge e sua geração a garantia de que eles poderiam conhecer todos os fatos bíblicos e encaixá-los em um sistema teológico como o de Turretin. Estes poderiam ser conhecidos diretamente sem problemas de interpretação. A filosofia do senso comum de Reid deu a Hodge e sua geração a garantia de que eles poderiam conhecer todos os fatos bíblicos e encaixá-los em um sistema teológico como o de Turretin.

A filosofia do senso comum de Reid dominou o meio intelectual e encontrou amplo apoio entre as pessoas eruditas neste país nos primeiros setenta e cinco anos após a independência. Em meados do século, porém, as coisas começaram a mudar, sinalizadas pela publicação em 1859 de A Origem das Espécies, de Charles Darwin .

Enquanto os principais cientistas mudaram sua posição para uma abordagem desenvolvimentista, os teólogos de Princeton se agarraram à noção de um universo estático. Uma ameaça ainda mais direta à interpretação bíblica presbiteriana foi a Guerra Civil. Os presbiterianos se dividiram em duas denominações. Os presbiterianos da velha escola apelaram literalmente para Romanos 13 para justificar a obediência ao governo. Os presbiterianos confederados em 1861 apelaram para a ausência de qualquer declaração literal específica nas Escrituras condenando a escravidão. Os teólogos de Princeton, liderados por Charles Hodge, tiveram que concordar que em sua leitura literal da Bíblia, a escravidão não era errada como tal, mas apenas quando seu poder era abusado.

Depois da Guerra Civil, a teologia de Princeton de Turretin e Hodge ficou na defensiva. O filho e sucessor de Charles Hodge, A.A. Hodge, passou da insistência de seu pai na inerrancia do texto tradicional em uso para a inerrancia dos manuscritos originais (perdidos). A.A. Hodge com B.B. Warfield foram co-autores da declaração definitiva sobre a doutrina das Escrituras de Princeton, resumida em um artigo de 1881 sobre “Inspiração”:

No entanto, a fé histórica da Igreja sempre foi que todas as afirmações das Escrituras de todos os tipos, seja de doutrina ou dever espiritual, ou de fato físico ou histórico, ou de princípio psicológico ou filosófico, são isentas de qualquer erro, quando a ipsissima verba dos manuscritos originais são verificados e interpretados em seu sentido natural. (2)

Quando Benjamin B. Warfield sucedeu Hodge como professor de Teologia em Princeton, ele identificou a posição de Princeton com a da própria Bíblia e afirmou que a igreja sempre manteve as particularidades de Princeton. Tal afirmação levou ele e o seminário a um conflito violento com a crescente disciplina da crítica bíblica. Uma luta eclesiástica sobre os novos métodos de crítica bíblica ocorreu entre B.B. Warfield e Charles A. Briggs. A acusação de Briggs de que a teologia de Princeton era escolástica pós-Reforma foi rejeitada na época pela maioria da Igreja Presbiteriana. A controvérsia teológica aguçou outras tensões que há muito faziam parte do contexto presbiteriano.

O Union Theological Seminary (Nova York), onde Briggs ensinava, representava a Nova Escola Presbiteriana, que há muito era associada ao revivalismo e à inovação. Princeton, onde Warfield ensinou, representava o presbiterianismo da Velha Escola, com sua ênfase na correção doutrinária e na tradição. Os esforços de defesa de Briggs em relação à união da igreja também foram responsáveis ​​pela oposição a ele. A controvérsia centrou-se em sua visão das Escrituras, sem dúvida porque ele era visto como a pessoa mais responsável por recomendar positivamente a nova crítica histórica e literária alemã da Bíblia. Após um julgamento eclesiástico de dois anos amplamente divulgado, Briggs renunciou ao ministério presbiteriano para evitar a suspensão.

Até meados da década de 1920, a iIgreja Presbiteriana tratava a visão de Hodge-Warfield sobre a inerrância das Escrituras como confessional. O conflito aumentou, no entanto, até que a 139ª Assembléia Geral (1927) aceitou o Relatório da Comissão Especial de 1925. Essa ação afrouxou o domínio dos teólogos de Princeton sobre toda a denominação, mas não alterou o fato de que muitos, então e hoje, acreditam que os antigos teólogos de Princeton mantinham uma visão da Escritura articulada na Confissão de Westminster, ensinada por Calvino e mantida pela igreja primitiva.

Modelo B: A Bíblia como Testemunha de Cristo, a Palavra de Deus

Justamente no momento em que os presbiterianos abriram as portas para um liberalismo moderado pela ação da 139ª Assembleia Geral (1927), novos ventos teológicos sopravam do continente europeu. Sob a influência de Karl Barth e Emil Brunner, o interesse teológico foi reavivado tanto na Europa quanto na América com base em atitudes bastante diferentes em relação à metafísica. Essa nova forma de pensar, chamada de Teologia da Crise, desenvolveu-se na Europa como uma reação ao idealismo do progressismo evolucionário, que havia sido abalado pela Primeira Guerra Mundial. A confiança na bondade humana e na inevitabilidade do progresso científico deu lugar à “distinção qualitativa infinita ” entre Deus e a humanidade. Tal mudança contrastava fortemente com a tentativa ortodoxa do século XVII de conhecer Deus nas palavras inerrantes da Bíblia.

A autoridade da Bíblia era seu poder como testemunha original de Cristo, a palavra em e por meio da qual o Deus vivo continua a falar sua palavra salvadora no meio da comunidade cristã de fé. Portanto, essa comunidade deve se reunir constantemente em torno da mensagem da Bíblia e buscar sua exposição e aplicação.

Esses teólogos encontraram essa ênfase na centralidade de Cristo em sua leitura da doutrina de Calvino sobre o Espírito Santo. Eles entenderam que Calvino ensinava que a inspiração e a autoridade das Escrituras eram um corolário da fé, e não a base da fé. A fé era vista como uma única realidade que incluía a experiência do poder salvador de Cristo e a autoridade das Escrituras por meio da qual essa experiência salvadora veio.

Essa distinta ênfase cristocêntrica de Barth e Brunner foi bem-vinda em Princeton no final da década de 1930, depois que John Mackay se tornou presidente. Fornecia uma alternativa ao liberalismo e ao antigo escolasticismo de Princeton. As afirmações doutrinárias da Escritura poderiam ser afirmadas sem negar suas falhas literárias.

Barth continuou a desenvolver essas perspectivas, mas em um novo formato, em seu Church Dogmatics de 1932–59. Ele manteve sua ênfase cristocêntrica, mas também se tornou um grande expositor das Escrituras, que ele via como “o vínculo concreto da paz” que une a igreja em todas as épocas e lugares. A absoluta interdependência do ato salvador de Deus para conosco em Cristo e a autoridade da Bíblia como a palavra de Deus foi vista por muitos como um caminho além do antigo escolasticismo com sua insistência na inerrância verbal do texto bíblico.

O princípio básico dessa visão da autoridade da Bíblia é que a revelação não consiste em ideias ou verdades proposicionais sobre Deus, mas consiste no próprio ato de auto-revelação de Deus aos seres humanos por meio de sua vinda uma vez na carne de Jesus Cristo e de sua vinda sempre. novamente às gerações sucessivas em, através e com o testemunho da Escritura de Jesus Cristo. Esta é a obra de Deus, o Espírito Santo. Portanto, todo o cânon da Escritura, como dom providencial de Deus à igreja, continua a ser o instrumento da auto-revelação de Deus. O objeto da fé, entretanto, não é o livro em si, mas a graça redentora de Deus operando ao longo da história da aliança, culminando em Jesus Cristo.

Os anos durante a introdução dessa teologia da neo-Reforma no presbiterianismo viram muitas mudanças. Um movimento ecumênico mundial com forte participação presbiteriana surgiu com a fundação do Conselho Mundial de Igrejas em 1948. À medida que a década de 1950 dava lugar à década de 1960, os presbiterianos tornaram-se progressivamente conscientes dos problemas sociais, como relações raciais, pobreza e guerra, que a igreja precisava resolver.

No início da década de 1960, parecia que a denominação tinha mais uma vez um consenso teológico de trabalho bem estabelecido em uma neo-ortodoxia desenvolvida, que encontrou expressão na proposta de Confissão de 1967. Essa nova confissão seria uma breve declaração de fé contemporânea ao 177º. Assembleia Geral (1965). Em sua seção sobre o lugar da Bíblia, a nova confissão exibiu a visão barthiana desenvolvida no lugar da velha escolástica de Princeton. Os escritores descreveram o primeiro rascunho da Confissão de 1967 como uma “revisão da doutrina de Westminster, que se baseava principalmente em uma visão de inspiração e equiparava o cânon bíblico diretamente com a Palavra de Deus. Em contraste, o significado preeminente e primário da palavra de Deus na Confissão de 1967 é a Palavra de Deus encarnada” (3). O comitê que preparou a confissão buscou apoio em outros documentos confessionais que eles acreditavam serem historicamente mais antigos, nacionalmente mais amplos e mais representativos da tradição reformada do que a Confissão de Westminster. Assim, eles criaram um Livro de Confissões , que propuseram que guiaria a interpretação das Escrituras pela denominação. O comitê incluiu a Confissão de Westminster como representante dos padrões que prevaleceram desde a fundação da denominação na América.

Quando o trabalho desta comissão foi aberto à denominação para revisão, vários grupos se organizaram para expressar suas preocupações. Um grupo em particular, Presbyterians United for Biblical Confession (PUBC), propôs mudanças para efetuar uma afirmação mais clara da inspiração e autoridade da Bíblia. Em 1966, a 178ª Assembleia Geral aprovou algumas alterações sugeridas. Como resultado, a Bíblia foi reconhecida não apenas como o testemunho da Palavra de Deus encarnada, mas também como a palavra de Deus escrita. A distinção entre a Palavra encarnada e a palavra escrita foi mantida, porém, pelo uso de “W” maiúsculo quando se referia a Jesus Cristo e “w” minúsculo quando se referia à Bíblia.

Apesar da oposição de alguns grupos, especialmente o Presbyterian Lay Committee, Inc., os necessários dois terços dos presbitérios da denominação votaram a aprovação da mudança confessional. Em 1967, os delegados da 179ª Assembleia Geral votaram aproximadamente quatro a um a favor da nova confissão.

Modelo C: A Mensagem Divina em Formas Humanas de Pensamento

Novas tendências teológicas começaram a aumentar e diminuir rapidamente à medida que a cultura geral experimentava mudanças substancialmente mais rápidas do que nas gerações anteriores. Logo, outros assuntos além do confessionário preocuparam a denominação. O desacordo sobre questões sociais aluga a Igreja Presbiteriana Unida. O conflito sobre o envolvimento americano na Guerra do Vietnã, a escalada da luta pelos direitos civis das minorias e a maior conscientização sobre oportunidades desiguais para as mulheres preocupavam a atenção de muitos cristãos. Muitos concluíram que nenhum dos sistemas teológicos anteriores abordava adequadamente esses problemas. A teologia tornou-se orientada para questões, e prevaleceu uma diversidade de abordagens, em vez de um consenso confessional. A teologia da libertação, desenvolvida no Terceiro Mundo, empregou as ciências sociais para expor as preocupações políticas daqueles grupos cuja interpretação da Bíblia era vista como uma justificativa da opressão humana. Outros deram maior prioridade à necessidade de clareza dos conceitos filosóficos e coerência com os critérios científicos do que à continuidade das tradições confessionais. Alguns presbiterianos foram atraídos pela teologia do processo, fundada no pensamento do falecido matemático e filósofo Alfred North Whitehead. Os teólogos do processo desenvolveram uma visão da realidade baseada na compreensão de Whitehead sobre os insights científicos modernos. Alguns presbiterianos foram atraídos pela teologia do processo, fundada no pensamento do falecido matemático e filósofo Alfred North Whitehead. Os teólogos do processo desenvolveram uma visão da realidade baseada na compreensão de Whitehead sobre os insights científicos modernos. Alguns presbiterianos foram atraídos pela teologia do processo, fundada no pensamento do falecido matemático e filósofo Alfred North Whitehead. Os teólogos do processo desenvolveram uma visão da realidade baseada na compreensão de Whitehead sobre os insights científicos modernos.

A teologia, ao passar dos anos 1960 para os anos 1970, demonstrou o desejo de esclarecer sua própria metodologia e se preocupou em explicitar seus compromissos filosóficos e sociais. Eventos posteriores da década de 1970 evidenciaram a falta de qualquer acordo operacional sobre a natureza das Escrituras ou métodos apropriados de interpretação bíblica na denominação. As controvérsias sobre a ordenação de homossexuais encontraram os Presbiterianos Unidos em oposição uns aos outros, mantendo posições semelhantes às da controvérsia fundamentalista-modernista nas primeiras décadas deste século, bem como posições que refletem os desenvolvimentos mais recentes das décadas de 1960 e 1970.

Nesta situação de diversidade teológica, surgiram novos caminhos que tentaram apropriar-se da tradição reformada. O teólogo holandês GC Berkouwer forneceu um recurso para alguns que caracterizaram a Bíblia como um livro com uma mensagem divina dada em formas humanas de pensamento e fala. Berkouwer viu o texto central do Novo Testamento sobre a inspiração da Escritura, 2 Tim. 3:16–17 (“Toda a Escritura é inspirada por Deus e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir e para instruir em justiça, para que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra” [RSV]), como acentuando a utilidade ou função da Escritura em transmitir às pessoas os meios para se relacionarem corretamente com Deus e uns com os outros. Ele recebeu a Bíblia como autoridade da mesma forma que recebeu a Cristo como Salvador, pela fé,

As pessoas que se concentraram em uma abordagem funcional da autoridade bíblica também buscaram apoio em aspectos da teologia de Calvino. Eles se concentraram na dimensão do pensamento de Calvino que enfatizava que o conhecimento de Deus que a Escritura produzia não era teórico, mas prático, levando à reverência, adoração e vida correta. Tal conhecimento não poderia ser autenticado por evidências da ciência ou argumentos fundamentados, mas apenas pelas operações internas do Espírito Santo.

A pesquisa sobre Calvino que se concentrou em seu treinamento como advogado em uma época em que os métodos de estudo enfatizavam abordagens textuais, linguísticas e históricas como meio de sondar a intenção dos antigos códigos de lei foi considerada útil. Calvino ficou impressionado com a relevância de várias disciplinas acadêmicas para entender o contexto histórico do mundo antigo. Ele não estava preocupado principalmente com a origem das palavras, mas sim em discernir a intenção do autor para chegar ao “sentido claro” natural da Escritura.

Calvino viu a revelação de Deus em Jesus Cristo, na Encarnação, como o modelo da comunicação de Deus com a humanidade. Calvino escreveu que “em Cristo, Deus, por assim dizer, se faz pequeno para se rebaixar à nossa capacidade”(4). Agostinho tinha uma imagem semelhante para a Escritura, como uma mãe que caminha no passo de seu filho e que se inclina para o filho para não deixá-lo para trás (5). A acomodação de Deus à nossa capacidade limitada torna-se para Calvino, de acordo com T.H.L Parker, “a condição completamente necessária” para ouvirmos a palavra de Deus (6). A linguagem às vezes grosseira e não refinada da Bíblia, o uso não muito escrupuloso que os apóstolos fazem ao citar as Escrituras, as descrições protocientíficas da natureza na Bíblia não minam a autoridade das Escrituras para Calvino. Em vez disso, eles eram apenas os meios pelos quais o Criador se dirigiu a criaturas limitadas no tempo e no espaço para “representar-se a nós não como ele é em si mesmo, mas como ele parece para nós”. 7 Para Calvino, conhecer Deus como Deus se relaciona conosco é suficiente para levar os humanos à salvação, adoração e obediência.

Nesta terceira perspectiva, o acento recai sobre a mensagem salvífica da Escritura como palavra de Deus. Esta palavra de Deus é entendida apenas pela atenção mais próxima às palavras humanas e ao contexto histórico e cultural em que foram originalmente escritas. A abertura à direção do Espírito Santo, bem como as ferramentas da erudição, implementadas com fé e amor, devem operar para produzir a aplicação da mensagem, especialmente em áreas de controvérsia.

Características Distintivas do Modelo A: A Bíblia como um Livro de Fatos Inerrantes.

1. O procedimento racional da matemática, da ciência empírica e da filosofia do senso comum são usados ​​para abordar a Bíblia como uma coleção de fatos verdadeiros e proposições doutrinárias que podem ser organizadas em um sistema lógico que representa verdadeiramente a mente e a vontade de Deus.

2. Cada palavra da Bíblia é considerada divinamente escolhida e é inerrante em todas as coisas, inclusive na ciência e na história.

3. Em todos os aspectos, a Bíblia é considerada o juiz do pensamento humano e de forma alguma deve ser julgada por nós.

Características Distintivas do Modelo B: A Bíblia como Testemunha de Cristo, a Palavra de Deus.

1. O relacionamento de fé substitui a dependência de procedimentos racionais. Deus pode ser conhecido não apenas pela mente, mas pelo encontro de fé com Jesus Cristo, Deus encarnado.

2. A Bíblia é a palavra de Deus porque pelo Espírito Santo é o instrumento pelo qual Deus em Cristo encontra uma pessoa. A Bíblia não é diminuída em seu poder pela presença de concepções arcaicas e ultrapassadas de tempos e culturas passadas em questões de ciência e história, bem como em esferas religiosas e éticas.

3. A ênfase principal está no ato de auto-revelação de Deus, e não no processo pelo qual a Escritura foi escrita. A inspiração de seus autores não é negada, mas a ênfase está no impacto do Espírito Santo sobre os leitores das Escrituras.

Características Distintivas do Modelo C: Uma Mensagem Divina em Formas de Pensamento Humano.

1. As ciências sociais, como psicologia, sociologia e antropologia, fornecem percepções cruciais para uma compreensão completa das Escrituras.

2. A ênfase está na função da Bíblia de comunicar uma mensagem divina em formas humanas de pensamento. A mensagem atende às necessidades das pessoas em todas as culturas, apesar de seu contexto histórico particular da cultura do antigo Oriente Próximo. Para entender a mensagem divina, é preciso prestar a maior atenção possível às palavras humanas, sem presumir que o significado seja óbvio, nem forçar o significado a harmonias arbitrárias ou a uma teologia preconcebida.

3. Metáforas humanas e relacionais, em vez de afirmações científicas ou proposicionais, descrevem apropriadamente a comunicação de Deus com seu povo e nos fornecem atitudes, abordagens e analogias inestimáveis ​​pelas quais as pessoas podem lidar com problemas contemporâneos em uma perspectiva cristã.

Esses não são os únicos pontos de vista sobre a autoridade bíblica em operação na tradição reformada hoje. Outras perspectivas surgirão à medida que a igreja continuar a reformar seus pensamentos e práticas. Estes também exigirão exame e diálogo.

Orientação oferecida pelo Livro de Confissões sobre as Escrituras.

Dentro do Livro das Confissões , encontra-se uma harmonia geral, um amplo consenso e uma unidade funcional à qual se pode apelar. Mesmo que os credos e confissões não mostrem uma voz em todos os assuntos, pode-se encontrar coerência nas seguintes áreas gerais de concordância em todas as confissões desde o século XVI até a Confissão de 1967. Essas áreas podem ajudar a nos direcionar para as diretrizes que buscamos como a terceira parte do encaminhamento.

1. A Autoridade da Escritura é Claramente Afirmada

A natureza da autoridade é prática. Anexa à palavra escrita, o cânon de sessenta e seis livros sagrados, orientação suficiente para os propósitos da salvação e da vida de fé. Não são necessárias novas revelações. O locus da mensagem divina — a mensagem do evangelho — não está nas palavras simples, mas no significado. Somente pela operação interior do Espírito Santo uma pessoa pode ter certeza de que essas Escrituras canônicas são a autêntica palavra de Deus.

2. Seis regras básicas para a interpretação das Escrituras encontradas nas Confissões

Primeiro, Jesus Cristo, como nosso Redentor, é o foco central das Escrituras. Em segundo lugar, nosso apelo deve ser ao texto claro da Escritura, ao contexto gramatical e histórico, e não à alegoria ou fantasia subjetiva. Terceiro, o Espírito Santo nos ajuda a interpretar e aplicar a mensagem de Deus. Quarto, o consenso doutrinário da igreja primitiva conforme resumido no Credo dos Apóstolos, no Credo Niceno e na Definição de Calcedônia é a regra de fé que nos guia. Quinto, todas as interpretações devem estar de acordo com a regra do amor, o duplo mandamento de amar a Deus e amar o próximo. Sexto, a interpretação da Bíblia requer erudição humana a fim de estabelecer o melhor texto, entender as línguas originais e interpretar a influência do contexto histórico e cultural no qual a mensagem divina chegou.

3. A latitude é permitida dentro de limites claros

As confissões estabelecem limites dentro dos quais podem ser invocadas como guia e fora dos quais não se pode mais operar dentro da tradição reformada. Por exemplo, não podemos reivindicar como confessional a posição de que a Bíblia é um relato inerrante de informações técnicas sobre questões científicas. Por outro lado, também não podemos reivindicar apoio confessional se tratarmos as Escrituras apenas como um relato da história religiosa antiga. Ninguém é confessional ao argumentar que Deus é revelado pelo Espírito em contradição com a Escritura. Não se pode encontrar apoio confessional para a afirmação de que apenas a razão humana, sem referência às Escrituras, é um guia espiritual confiável.

4. Há um Centro nas Escrituras

As confissões tomadas como um todo mostram que o centro da Escritura é a mensagem normativa de como podemos nos reconciliar com Deus e uns com os outros. As confissões chamam o povo de Deus a ser cristãos confessos dinâmicos, em vez de tradicionalistas rígidos. A igreja reconheceu que as confissões são padrões subordinados à autoridade de Jesus Cristo, a Palavra de Deus, conforme testemunham as Escrituras.

III. INTERPRETAÇÃO

A questão da relação da autoridade bíblica com a interpretação bíblica é importante. Na tradição reformada, a “autoridade” reconhecida como “bíblica” pertence a Deus, enquanto a “interpretação” é um esforço humano dependente dessa autoridade e auxiliado pelo Espírito Santo. A autoridade da Bíblia é exercida efetivamente apenas por meio da interpretação bíblica. Quer o intérprete seja um leigo lendo a Bíblia com devoção ou um pastor preparando um sermão ou um estudioso fazendo exegese técnica, a máxima é válida: sem interpretação, a autoridade da Escritura pode permanecer meramente formal e não funcional ou prática.

A tarefa de interpretação envolve uma série de dimensões, tanto explícitas quanto implícitas. Dimensões explícitas incluem bíblicas para determinar o sentido claro do texto e seu significado e aplicação. Dimensões mais implícitas incluem fatores pessoais, sociais e culturais, que muitas vezes têm impacto significativo no curso da interpretação bíblica e sua aplicação a questões contemporâneas por indivíduos e grupos.

A. Abordagens Contemporâneas para o Estudo Bíblico

Os métodos atualmente usados ​​por estudiosos bíblicos dentro e fora da denominação em todas as convicções teológicas foram o assunto de um dos documentos de trabalho. Este estudo revelou que quaisquer que sejam os pré-entendimentos teológicos de alguém, cada estudioso da Bíblia tem como objetivo principal determinar o sentido claro do texto e, por inferência, a intenção básica do autor. Para esse fim, os estudiosos usam várias abordagens diferentes que ganharam ampla aceitação neste século. Estes incluem crítica inferior (para determinar o melhor texto) e crítica superior (considerações literárias e históricas das quais forma, redação e crítica canônica são desenvolvimentos mais recentes).

Para a maioria dos estudiosos, essas metodologias produziram um “corpus de resultados garantidos”, mas suas descobertas não foram isentas de oponentes. Alguns estudiosos liberais que concordam com os pressupostos e métodos da erudição moderna diferem em relação aos resultados. Alguns estudiosos conservadores levantam objeções com base em fundamentos teológicos a priori , bem como discordam dos resultados. Quando se vai além do sentido simples do texto para as áreas de interpretação e aplicação relevante, variações e mudanças de ênfase são introduzidas.

Alguns estudiosos da Bíblia, portanto, concentram sua investigação na Bíblia no que ela revela sobre a vida antiga. Eles pretendem entender o texto como alguém que leu o original no mesmo tempo e lugar o teria entendido. A maior parte do trabalho acadêmico dessa perspectiva é apartidária, com um consenso de métodos, abordagens, princípios e inferências. Entre os que trabalham neste campo há uma ampla aceitação da Bíblia como autoritativa, embora existam diferentes pontos de vista sobre a autoridade bíblica. (Para a discussão completa de “Métodos de Estudo Bíblico” veja a Seção V.)

B. Questões Atuais na Interpretação

Ao passar da investigação da Bíblia como documento de fonte primária sobre a vida antiga para a Bíblia como fonte de orientação e autoridade contemporâneas, entra-se no debate atual da hermenêutica (do verbo grego “interpretar”). A hermenêutica é a teoria e a prática da interpretação, que é o processo pelo qual se alcança a compreensão do significado de um texto bíblico.

A questão da interpretação é principalmente uma questão de escopo. A interpretação está limitada à questão do que um texto significava originalmente? Ou inclui a questão do que esse texto significa atualmente? Dito de outra forma, a tarefa da interpretação é estabelecer o significado pretendido pelo autor? Ou é também discernir o significado do texto para o intérprete? A hermenêutica tradicional (teoria da interpretação) enfocou a questão histórica do significado pretendido pelo autor (ou editor) no contexto da situação de vida do autor. Nos estudos bíblicos, o chamado método histórico-crítico, guiado por esse objetivo, dominou a interpretação por duzentos anos. Mais recentemente, no entanto, novos métodos hermenêuticos expandiram o escopo da interpretação para incluir tanto as questões históricas quanto as existenciais. perguntando não apenas o que um texto significava naquela época e ali, mas também o que ele significa aqui e agora. A tarefa de interpretação é definida em termos de traduzir não apenas a linguagem dos textos bíblicos, do hebraico e do grego para uma linguagem moderna como o inglês, mas também traduzir o significado desses textos de sua situação de vida original para a nossa.

Os reformadores rejeitaram os elaborados métodos interpretativos da igreja medieval, especialmente a interpretação alegórica, que abria caminho para uma infinita variedade de significados. Eles enfatizaram, antes, o sentido claro das Escrituras, que buscava estabelecer um único significado básico de um texto de maneira objetiva e erudita.

Uma vez que os reformadores assumiram que seu próprio mundo era essencialmente semelhante ao dos escritores bíblicos, eles facilmente transferiram o significado do texto antigo para a situação contemporânea. Esta suposição fundamenta e explica a harmonia geral das diferentes confissões da Reforma na interpretação da Escritura, credos que em outros aspectos são freqüentemente diversos.

Por causa da convicção da Reforma de que as Escrituras carregam um “sentido claro”, que é o sentido gramatical do texto, a hermenêutica se preocupou com questões de gramática, vocabulário e sintaxe. O estudo da linguagem, no entanto, levou à percepção de que o significado dos termos no discurso dependia de seu uso na estrutura cultural que refletia tempos e lugares específicos. A tarefa de interpretação, portanto, foi compreendida como incluindo a determinação do significado histórico da literatura bíblica.

Esse desenvolvimento nos métodos de interpretação foi profundamente afetado pelo alvorecer da chamada era moderna, o período desde o Iluminismo, com sua correspondente percepção da consciência histórica humana. O século XVII marcou um ponto de virada que produziu a sensação atual de uma lacuna intelectual na consciência entre a antiguidade e o mundo moderno. Um sentimento de alienação histórica do passado criou um abismo entre o tempo da origem dos textos bíblicos e o tempo de sua interpretação atual. A estranheza da maneira bíblica de pensar e falar tornou-se não apenas evidente, mas também problemática. Um exemplo seria a célebre afirmação de Rudolf Bultmann de que os povos antigos pensavam e falavam mitologicamente, enquanto os modernos pensam e falam apenas cientificamente. Por isso,

No estudo de um texto bíblico, é preciso distinguir entre significado e compreensão. Embora os termos estejam intimamente relacionados, eles não são os mesmos. O significado é a base sobre a qual a compreensão é construída. Muita confusão na discussão sobre a teoria e a prática da interpretação é causada pelas diferentes formas como esses termos são usados. Podemos identificar três níveis de uso. (Veja a Figura 3.)

Para ilustrar esses conceitos, vamos examinar um texto familiar dos Evangelhos, “. . . O tempo está cumprido e o reino de Deus está próximo; arrependam-se e creiam no evangelho” (Marcos 1:15).

No primeiro nível de significado, é preciso olhar para os estudiosos da Bíblia para estabelecer que esta tradução capta com precisão o sentido gramatical do texto. Para entender nesse nível, a necessidade é apenas compreender o significado das palavras e sua relação gramatical.

No segundo nível de significado, pergunta-se a que se refere uma frase como “está próximo o reino de Deus”. Neste ponto, a necessidade é encontrar muitas diferenças de interpretação surgindo até mesmo no entendimento dos ouvintes originais. Por exemplo, alguns ouvem que o reinado de Deus começou na presença de Jesus entre eles. O que os profetas esperavam, mas não viram, finalmente se realizou. Outros ouvem “o reino de Deus está próximo” como significando que ainda está à frente, prestes a entrar, e Jesus está anunciando a justiça perfeita de Deus que está por vir. O impacto do texto, sua apropriação, difere substancialmente conforme a referência seja à presença de Jesus entre as pessoas ou ao Reino último de Deus.

No terceiro nível de significado para este texto em particular, o significado foi declarado explicitamente: Você deve se arrepender e acreditar. Até que ponto alguém se arrepende e crê é uma medida do terceiro nível de compreensão deste texto, aplicação à vida de alguém.

As pessoas podem muito bem concordar com o sentido de um texto, mas são cada vez menos propensas a concordar à medida que a interpretação vai além de seu sentido para sua referência e depois para seu significado. No uso da Sagrada Escritura pela igreja, a interpretação inclui todo o processo de compreensão de seu sentido, apropriação de sua referência e aplicação de seu significado.

C. Escritura em Assembléias Gerais Recentes

Na edição de verão de 1981 do Journal of Presbyterian History, vários estudiosos estudaram a maneira pela qual os presbiterianos americanos realmente usaram a Bíblia como regra de fé e prática ao lidar com várias questões importantes do século XX. Em um estudo interdisciplinar, eles procuraram avaliar o envolvimento presbiteriano no movimento da teologia bíblica, a maneira como a autoridade bíblica foi entendida em recentes debates e mudanças confessionais e a maneira como a Bíblia funcionou nas discussões denominacionais sobre missão, pobreza, raça, sexualidade humana, observância do sábado e ordenação de mulheres. Os membros da força-tarefa também prepararam documentos de trabalho sobre o uso das Escrituras pela denominação em questões de direitos civis, práticas sabáticas, preparação de materiais de educação cristã e redação do relatório sobre homossexualidade.

Nas áreas estudadas, os autores chegaram a conclusões semelhantes:

1. Desde a mudança da posição inerrantista, as decisões tomadas pela Assembleia Geral evidenciam apelo menos explícito à autoridade bíblica do que anteriormente, exceto quando fornecem suporte para diferentes entendimentos e ênfases para a ampla missão da igreja.

2. Uma mudança no lócus da autoridade bíblica tem ocorrido do texto específico (ou seja, texto de prova) para a mensagem ampla da Escritura, frequentemente considerada em seu contexto histórico e social.

3. Pode-se detectar o que pode ser chamado de espiral hermenêutica na qual as mudanças culturais pressionam os presbiterianos a buscar nas Escrituras uma orientação que possa então efetuar mais mudanças culturais. Questões sociais controversas têm impelido os presbiterianos a um reexame das bases bíblicas de ação e alimentado uma nova controvérsia sobre a interpretação correta do que a Bíblia ensina.

4. Em assuntos onde os textos bíblicos podem ser encontrados para apoiar conceitos ou entendimentos alternativos — por exemplo, o escopo do evangelismo — parece que os escritores das Escrituras eram tão diversos quanto os presbiterianos atuais.

IV. DIRETRIZES

Esta seção final inclui diretrizes para a Assembleia Geral para um uso positivo e não restritivo das Escrituras em questões controversas. As seções anteriores deste relatório revelam ao leitor a natureza dinâmica da compreensão teológica. Esses entendimentos foram continuamente moldados e reformulados à medida que, com a ajuda do Espírito, os membros interagiram individual e coletivamente com a palavra escrita. Não se deve esperar que seja diferente neste dia. O equilíbrio da igreja é sempre dinâmico, nunca estático. Assim como o equilibrista mantém o equilíbrio pelo movimento ao longo do fio e pelo deslocamento contínuo da barra de equilíbrio que carrega, a igreja e os cristãos individuais mantêm o equilíbrio à medida que as forças mutáveis ​​os afetam, ajustando, de maneira dinâmica,

As interpretações das Escrituras nunca são de uma vez por todas, mas devem ser continuamente renovadas no contexto das circunstâncias mutáveis. A natureza dinâmica da fé exige, portanto, um estudo regular e contínuo da palavra escrita e uma abertura para encontrar nela novos significados em resposta às novas questões que a vida apresenta.

Tal processo dinâmico não é sem dor, no entanto. Acostuma-se a ver o significado da palavra de uma forma, familiarizando-se com seu conteúdo e suas exigências. A fidelidade a Deus está ligada à fidelidade do indivíduo ao que se entende ser a palavra de Deus. Quando apresentado a evidências contrárias ao ponto de vista de alguém, pode-se tender a ignorá-lo ou acomodá-lo tanto quanto possível. Em algum momento, porém, pode-se descobrir que o entendimento é seriamente deficiente, e a fidelidade exige o difícil processo de chegar a um entendimento renovado do que Deus está dizendo.

Em tempos como estes, quando mudanças revolucionárias estão ocorrendo tanto na vida teológica quanto na vida prática da igreja, há necessidade de uma confiança permanente no Deus bíblico que age soberanamente por meio de vidas individuais, bem como por meio de eventos históricos. Somente quando tal confiança permeia a igreja e seus membros, pode-se libertar do medo que paralisa as interações dinâmicas e do desespero que faz desistir da tentativa de trabalhar em direção a uma nova unidade no Espírito. É preciso ouvir a Deus, uns aos outros e ao mundo em geral. Pessoal e corporativamente, há a necessidade de permitir que Deus confronte e corrija distorções e visões incompletas das Escrituras, da igreja e de sua missão.

Não se pode esperar usar a Bíblia de maneira positiva para orientação e direção em meio a controvérsias se não estiver acostumado a usá-la para orientação e direção na vida diária, tanto individual quanto coletivamente. De fato, uma leitura mais fiel e constante da Escritura pode provocar mais e não menos polêmica. Nem isso deve ser algo para se temer. A controvérsia faz parte da vida e do crescimento; pode nos dar a experiência de lutar juntos com a Escritura de maneira autêntica e útil. Para esses fins, as seguintes diretrizes são oferecidas.

1. Seja guiado pelas regras básicas para a interpretação das Escrituras que estão resumidas no Livro das Confissões .

a. Reconheça que Jesus Cristo, o Redentor, é o centro das Escrituras. A atividade redentora de Deus é central em toda a Escritura. Os temas do Antigo Testamento sobre a aliança e o messias testemunham essa atividade. No centro do Novo Testamento está Jesus Cristo: o Verbo feito carne, o cumprimento da esperança messiânica de Israel e a promessa do Reino. É de Cristo que a igreja testemunha. Ao interpretar as Escrituras, manter Cristo no centro ajuda a avaliar o significado dos problemas e controvérsias que sempre persistem na vigorosa vida histórica da igreja.

b. Deixe o foco estar no texto claro da Escritura, no contexto gramatical e histórico, ao invés de alegoria ou fantasia subjetiva.

c. Dependa da orientação do Espírito Santo na interpretação e aplicação da mensagem de Deus.

d. Seja guiado pelo consenso doutrinário da igreja, que é a regra de fé.

e. Que todas as interpretações estejam de acordo com a regra do amor, o duplo mandamento de amar a Deus e amar o próximo.

f. Lembre-se de que a interpretação da Bíblia requer um estudo sério para estabelecer o melhor texto e interpretar a influência do contexto histórico e cultural no qual a mensagem divina chegou.

g. Procure interpretar uma determinada passagem da Bíblia à luz de toda a Bíblia.

2. Reconheça que as percepções individuais da verdade são sempre limitadas e, portanto, não têm autoridade absoluta.

3. Perceba que os pontos de vista são condicionados pelos pontos de vista. Tente ver os problemas da perspectiva dos outros. Procure identificar o que cada um está tentando preservar e defender. Pergunte se esses elementos poderiam ser preservados de forma a levar ao entendimento mútuo.

4. A palavra pregada deve informar o estudo da palavra escrita. A busca pela verdade inclui a vida de oração e adoração pública.

5. Na situação imediata em que surgir a controvérsia, localize as áreas de concordância e discordância:

a. Existe acordo sobre quais passagens bíblicas são relevantes para as questões contemporâneas? Se não, todas as passagens podem ser tratadas por todas as partes envolvidas?

b. Existe concordância quanto ao significado desses textos em seu contexto original?

c. Existe acordo sobre como esses textos devem ser aplicados à situação atual? Se não, discuta os meios pelos quais as várias aplicações foram feitas. Existem diferentes métodos de interpretação sendo usados? Existem diferentes pressupostos que precisam ser discutidos e esclarecidos?

d. Existe acordo sobre o que a tradição cristã em geral e a tradição reformada em particular, conforme refletido no Livro das Confissões , têm ensinado sobre esse assunto? Diferentes pontos nas tradições estão sendo usados?

6. Quando houver controvérsias potencialmente de longo prazo, concorde em estudar a Bíblia em relação ao assunto. Planeje grupos de estudo da Bíblia onde as opiniões divergem.

O seguinte procedimento pode ser usado.

a. Para garantir a abertura para ouvir toda a Bíblia enquanto ela fala sobre o assunto como um todo, organize uma sessão em que todos os participantes apresentem uma passagem para discussão que eles consideram relevante. Traga métodos contemporâneos de estudo da Bíblia para lidar com as questões usando palestrantes e outros recursos. Estude a complexidade da questão na sociedade atual, usando materiais seculares e teológicos.

b. Para garantir que a Bíblia seja ouvida em profundidade e leve à decisão, encoraje os subgrupos a se especializarem em uma passagem, tema ou livro bíblico no que se refere às questões; estruturar um debate ou fórum onde as diferenças de interpretação possam ser esclarecidas; decidir quais ações serão realizadas individualmente ou por grupos e planejar como apoiar essa ação.

c. Ao abordar uma passagem bíblica:

(1) Estude o sentido que a linguagem faz. Observe as palavras usadas, a estrutura da frase, o tipo de escrita (história, debate, poesia, etc.).

(2) Considere a que a passagem se refere naquela situação histórica particular.

(3) Considere onde pode haver uma situação análoga hoje.

(4) Procure o significado do texto para a situação atual que corresponda ao significado do texto em sua situação original.

7. Juntos, tentem determinar o leque de opções que estão abertas à igreja para falar e agir em relação ao problema contemporâneo.

8. Confie nos processos democráticos da denominação nas assembleias. Use os canais de comunicação estabelecidos e o processo de votação para expressar convicção, seja como parte da maioria ou como parte da minoria. Esteja disposto a aceitar decisões e dê boas-vindas à defesa contínua de pontos de vista minoritários.

NOTAS:

1. O Painel Presbiteriano é um produto do Office of Research Services, Igreja Presbiteriana (EUA). Veja o questionário de 1980 sobre “Visões Presbiterianas Unidas sobre a Natureza da Autoridade Bíblica e o Uso das Escrituras”.

2. A.A. Hodge e BB Warfield, “Inspiration,” Presbyterian Review №2 (abril de 1881), p. 238.

3. Relatório do Comitê Especial sobre uma Breve Declaração de Fé Contemporânea para a 177ª Assembléia Geral, A Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América, maio de 1965. (Atas, UPCUSA, 1965, Parte I, pp. 303ff . )

4. Comentário sobre 1 Pet. 1:20 citado em Ford Lewis Battles, “Deus estava se acomodando à capacidade humana,” Interpretation , xxxi, No. I (janeiro de 1977), p. 38.

5. João Calvino, Institutes of the Christian Religion , (doravante citado Institutes ), editado por John I. McNeil, traduzido por Ford Lewis Battles (Philadelphia: Westminster Press, 1960), III, xxi, 4.

6. THL Parker, John Calvin: Uma Biografia (Filadélfia: Westminster Press, 1975), p. 77.

7. Calvino, Institutas , I, xxvii, 13.