A Igreja Presbiteriana dona de escravos na Velha Virgínia.
Por Jennifer Oast
Em seu novo livro “Institutional Slavery: Slaveholding Churches, Schools, Colleges, and Businesses in Virginia, 1680–1860”, a historiadora da Universidade de Bloomsburg, Jennifer Oast, examina a história não contada de instituições do sul que possuíam escravos, incluindo congregações de igrejas, universidades, escolas públicas e grandes indústrias. Este trecho (1) de Institutional Slavery nos leva ao mundo surreal das congregações presbiterianas proprietárias de escravos no Condado de Prince Edward, Virgínia.
Em 1766, os dissidentes presbiterianos do condado de Prince Edward, na Virgínia, um grupo de prósperos fazendeiros e comerciantes, enfrentaram um sério problema. Eles tiveram dificuldade em manter um ministro para sua igreja, Briery Presbyterian, em parte porque tinham muito pouco a oferecer como salário. O presbiterianismo da Virgínia emergiu como um importante rival evangélico do anglicanismo — a igreja estabelecida — em meados do século XVIII. Antes da Revolução Americana, dissidentes religiosos como os presbiterianos ainda eram obrigados a pagar o dízimo à paróquia anglicana em que viviam. A sacristia paroquial empregou esses dízimos para sustentar o ministro da Igreja da Inglaterra, manter os edifícios da igreja paroquial e cuidar dos pobres, mas nada foi reservado para apoiar grupos dissidentes como os presbiterianos. Portanto, os líderes do Briery Presbyterian, muitos dos quais eram proprietários de escravos, recorreram à sua própria experiência, bem como ao exemplo de outras instituições iniciais da Virgínia, para encontrar uma solução para as restrições financeiras de sua igreja. Eles decidiram arrecadar dinheiro por meio da assinatura de uma doação permanente que seria investida em escravos. O aluguel anual desses escravos pertencentes à igreja, “e seu acréscimo… para sempre”, pagaria o salário do ministro e custearia outras necessidades da igreja, como a manutenção do prédio (2). Nos cem anos seguintes, os membros da Briery Presbyterian foram os beneficiários do trabalho desses escravos e seus descendentes.
Os congregantes de Briery não foram os únicos presbiterianos a usar a escravidão para beneficiar sua igreja; outras igrejas presbiterianas da Virgínia estavam seguindo o mesmo caminho na segunda metade do século XVIII, particularmente na área ao redor do Hampden-Sydney College, a primeira instituição presbiteriana de educação superior na Virgínia. Todas essas congregações presbiterianas estavam seguindo o exemplo das paróquias anglicanas, bem como de outras instituições, como escolas e faculdades gratuitas, ao usar a propriedade corporativa de escravos para beneficiar suas organizações. O caso das igrejas presbiterianas proprietárias de escravos é uma variante significativa da escravidão institucional porque criou controvérsia significativa em algumas das congregações que possuíam escravos no século XIX. Embora essa prática refletisse a sociedade escravagista mais ampla ao seu redor, a posse de escravos pelas congregações foi contestada em vários graus por alguns dos membros e ministros. Foi, no entanto, tão profundamente enraizado na cultura e economia presbiteriana no período anterior à guerra que foi muito difícil para muitas igrejas livrar-se da prática, apesar da controvérsia. No entanto, existem poucos exemplos de outras instituições escravagistas que questionam sua propriedade de escravos da maneira que os presbiterianos fizeram no século XIX.
Logo após o fim da Revolução Americana, os presbiterianos antiescravagistas tentaram combater a instituição dentro da igreja. Em maio de 1787, por exemplo, um comitê em uma reunião do Sínodo de Nova York e Filadélfia, o mais alto órgão governamental da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos durante esse período, instou “nos termos mais calorosos a cada membro de seu corpo e a todas as igrejas e famílias sob seus cuidados, para fazer tudo em seu poder consistente com os direitos da sociedade civil para promover a abolição da escravidão e a instrução dos negros, escravos ou livres.” (3) A proposta do comitê, no entanto, foi considerada forte demais. A declaração sobre a escravidão que o sínodo aprovou foi completamente diluída. Enquanto saudava “os princípios gerais em favor da Liberdade universal que prevalecem na América; e o interesse que muitos dos Estados tiveram em promover a abolição da escravatura”, convocou os presbiterianos apenas a preparar seus escravos para uma eventual liberdade, educando-os e dando aos escravos que pareciam capazes de se autogovernar a oportunidade de comprar seus própria liberdade “a um ritmo moderado”. A declaração revisada concluiu com uma recomendação de que os membros “usem as medidas mais prudentes consistentes com os interesses e o estado da sociedade civil … para obter eventualmente a abolição final da escravidão na América”. (4) Incapaz de pedir o fim imediato da escravidão, a Igreja Presbiteriana Nacional adotou um tom cuidadoso em sua resolução, tentando apaziguar os membros do norte e do sul.
No final do século XVIII, o movimento pró-escravidão dentro da Igreja Presbiteriana continuou a se fortalecer, particularmente no sul. Por exemplo, em 1795, a liderança da igreja se recusou a disciplinar os membros proprietários de escravos, mas aconselhou os presbiterianos a “viver em caridade e paz” uns com os outros, apesar das diferenças sobre a escravidão. (5) No entanto, o conflito era inevitável; muitos indivíduos, dentro e fora do Sul, passaram a acreditar que a escravidão era errada, devido à influência da retórica revolucionária que dizia que todos os homens eram iguais, bem como às ideias do Grande Despertar de que as almas de todos os homens e mulheres eram igualmente preciosos aos olhos de Deus. A presença de escravos como membros da igreja também pode ter influenciado muitos presbiterianos brancos a se oporem à escravidão.
Em 1818, a Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana adotou uma declaração sobre a escravidão que caminhava cuidadosamente na corda bamba do sentimento entre os membros abolicionistas e pró-escravidão da igreja. Por um lado, a declaração chamada escravidão de “uma violação grosseira dos direitos mais preciosos e sagrados da natureza humana; como totalmente inconsistente com a lei de Deus, que exige que amemos nosso próximo como a nós mesmos [Mateus 22:39] e como totalmente inconciliável com o espírito e os princípios do evangelho de Cristo”. Também pedia a abolição da escravidão e a melhoria das condições sociais e econômicas dos afro-americanos, livres e escravizados. (6) Por outro lado, nessa declaração, a Assembleia Geral também desaconselhou a censura severa ou a disciplina formal dos membros da igreja proprietários de escravos. A resolução não apenas mostrava “uma terna preocupação com os sentimentos dos senhores de escravos”, mas também “procurava lidar com as dificuldades práticas dos senhores de escravos e expressava profunda simpatia por eles”. (7) Preocupados com o fato de que a emancipação imediata e total dos escravos no Sul levaria ao caos, os redatores da resolução também pediram a emancipação gradual e promoveram a American Colonization Society (ACS) como uma possível solução para o problema do Sul com a escravidão. A Assembleia Geral, ao adotar a resolução, procurou agradar a ambos os lados neste contencioso debate nacional. (8)
É nesse contexto mais amplo de tensão e indecisão sobre a escravidão na Igreja Presbiteriana Nacional que as congregações de proprietários de escravos do Condado de Prince Edward experimentaram conflitos locais sobre a escravidão. As congregações de proprietários de escravos eram particularmente ofensivas para aqueles que se opunham à escravidão porque os brancos antiescravagistas que se recusavam a possuir escravos ainda se beneficiariam indiretamente da escravidão se uma doação composta por escravos apoiasse suas igrejas. Mesmo alguns presbiterianos que acreditavam que a escravidão em si era aceitável argumentaram que as congregações não deveriam possuir escravos porque as igrejas, como entidades coletivas e não como indivíduos, não podiam fornecer cuidados paternos adequados e supervisão sobre seus escravos.
Sugestivamente, o primeiro registro do desconforto de Briery Presbyterian com a posse de escravos aparece no livro de sessões da igreja em 20 de março de 1819, apenas alguns meses depois que a igreja nacional fez sua declaração de compromisso sobre a escravidão. Numa reunião dos presbíteros da igreja, “foi feita uma moção para mudar o fundo da congregação pela venda dos escravos que agora pertenciam a ela; e depois de alguma discussão, foi determinado submeter o assunto a um comitê”. (9) Os argumentos para esta mudança proposta na doação da igreja não foi registrada, mas os membros da igreja podem ter sido influenciados pela recente condenação da escravidão pelo Sínodo. No entanto, é importante notar que a moção foi feita para vender os escravos da igreja, não para libertá-los. Os presbíteros da igreja não estavam dispostos a se separar totalmente de sua valiosa doação; seu interesse em vender os escravos teria sido remover a mácula da posse de escravos da congregação ou talvez melhorar o padrão de vida e o desenvolvimento espiritual dos escravos, entregando-os a senhores cristãos. Qualquer que seja a motivação para a moção, ela falhou; nada foi feito para mudar a situação dos escravos naquela época.
Quatro anos depois, a Igreja Presbiteriana de Cumberland foi desafiada por uma controvérsia maior sobre a escravidão. Em 1823, o reverendo John D. Paxton aceitou o cargo de ministro das congregações de Cumberland e College Church. Paxton mais tarde lembrou: “A congregação possuía vários escravos, que eram alugados anualmente, e os rendimentos aplicados para pagar o salário de seu pastor…. Ao descobrir que meu sustento provinha quase inteiramente desses escravos, para cuja instrução se dava muito pouco, senti-me cada vez mais inquieto e desejei muito fazer algo por eles. (10) Paxton primeiro tentou — sem sucesso — organizar um capítulo da American Colonization Society entre os membros de sua congregação. Suas tentativas de arrecadar dinheiro para a sociedade foram ressentidas pelos membros de sua igreja, talvez porque um de seus objetivos fosse usar os fundos para libertar os escravos da igreja e enviá-los para a África, de acordo com a missão da ACS. (11)
Por causa do objetivo de Paxton de libertar os escravos da congregação, os membros da igreja suspeitaram quando Paxton libertou seus próprios escravos e os enviou para a Libéria em 1826. Ele se tornou um proprietário de escravos relutante quando seu sogro deu escravos à esposa de Paxton. Paxton afirmou mais tarde que manteve os escravos apenas o tempo suficiente para prepará-los para a liberdade e depois pagou sua passagem para a Libéria. Ele escreveu que achava hipócrita um ministro possuir escravos e que seus fiéis se sentiriam justificados em possuir escravos se ele o fizesse. A libertação de seus próprios escravos possibilitou que ele se manifestasse contra a escravidão. (12)
Alguns meses depois de Paxton libertar seus escravos, ele publicou um artigo antiescravista em um jornal religioso chamado The Family Visitor. Este artigo foi o começo do fim de seu trabalho pastoral no sul. Alguns anos depois, em 1833, em uma carta publicada para sua antiga congregação com o objetivo de explicar sua parte na disputa que se seguiu, Paxton afirmou que preferia publicar sua visão sobre a escravidão em vez de pregá-la do púlpito porque “havia (…) geralmente alguns escravos em nossas assembleias de adoração, e eu achava que tais discussões não eram prudentes diante deles”. Ele argumentou ainda que poucos afro-americanos poderiam ler ou teriam acesso ao The Family Visitor, tornando esta publicação uma maneira segura e discreta para ele compartilhar seu argumento antiescravista com seus colegas presbiterianos. (13) No entanto, muitos em sua congregação ficaram chateados com o artigo, resultando em um pedido de demissão. Paxton vendeu suas terras com prejuízo e mudou-se para o norte com sua família, onde continuou a servir como ministro presbiteriano até sua morte após a Guerra Civil. George Bourne, um clérigo presbiteriano que foi impedido de exercer o ministério por causa de suas próprias opiniões antiescravistas, escreveu mais tarde que Paxton, “por cumprir a recomendação da Assembleia Geral, foi afastado de seu cargo pastoral em meio ao ódio universal”. (14)
“Ódio universal” não estava totalmente correto; pelo menos um dos membros da igreja de Paxton, um jovem estudante de Hampden-Sydney chamado Jonathan Cable, observava com simpatia. Nascido em Nova York, Cable estudou no Union Theological Seminary (então uma parte de Hampden-Sydney) entre 1828 e 1831 e estava lá quando a controvérsia de Paxton foi em seu tom mais alto. Cable escreveu mais tarde em detalhes sobre os escravos pertencentes às congregações de Cumberland e College Church: “O pior tipo de escravidão é a escravidão por empregos, ou seja, o aluguel de escravos ano após ano. O que mais me chocou foi que a igreja se envolveu nesse negócio de empregos. A igreja da faculdade que eu frequentava… tinha escravos o suficiente para pagar seu pastor… US$ 1.000 por ano. Os escravos, que haviam sido deixados para a igreja por alguma mãe piedosa em Israel, aumentaram de modo a constituir um fundo grande e ainda crescente. Eles eram alugados no dia de Natal de cada ano, dia em que celebravam o nascimento de nosso abençoado Salvador, pelo lance mais alto. Havia outras quatro igrejas perto da faculdade que apoiavam o pastor, no todo ou em parte, da mesma forma”. (15) Cable sentiu que a pior parte do sistema de apoio financeiro da igreja não era nem mesmo a escravidão em si, mas a forma como os escravos eram alugados ano após ano. A escravidão “empregada”, como disse Cable, era particularmente desumana.
Enquanto Paxton lutava com a questão da escravidão na década de 1820, o ministro da Igreja Presbiteriana de Briery, James W. Douglas, refletia sobre a insatisfação de alguns de seus membros com a posse de escravos por sua igreja. Em dezembro de 1828, ele publicou um manual para os membros da Igreja Presbiteriana de Briery, Virgínia, que incluía um relato do início da história da igreja. Com relação à decisão dos fundadores de investir sua dotação em escravos, Douglas escreveu: “Na apropriação de seus fundos, muitos pensarão que erraram; mas foi o erro da época em que viveram, e seus nomes e motivos devem ser respeitados por seus descendentes. (16) Quem eram os “muitos” que achavam que seus ancestrais “erraram” ao escolher comprar escravos para o benefício da congregação? Douglas devia estar se referindo aos membros de sua congregação — a quem este livro se destinava — que se opunham à escravidão ou, pelo menos, à posse institucional de escravos por parte de sua igreja. Douglas chama isso de “o erro da época em que viveram”, pensando na era pré-revolucionária, uma época antes da escravidão ser amplamente questionada e quando os fundadores da igreja tinham poucas dúvidas sobre a moralidade de usar a escravidão para sustentar seus projetos piedosos. Ao instruir seus membros antiescravagistas a respeitarem os “nomes e motivos” de seus antepassados, Douglas estava seguindo o exemplo da igreja nacional ao tentar encontrar um equilíbrio caridoso entre os lados opostos dessa questão cada vez mais controversa.
Douglas foi seguido no púlpito por William Hill, que chegou ao Briery Presbyterian em meados da década de 1830, quando a questão da posse de escravos pelas congregações locais ainda era muito controversa. Em sua autobiografia de 1851, Hill contou por que seu tempo em Briery foi tão breve: “Tive vários motivos para ficar em Briery por tão pouco tempo … Mas um motivo mais urgente era o estado de escravidão, conforme conectado [sic] com esta congregação. Seu ministro era sustentado por um fundo que consistia em escravos, que eram contratado ano após ano, pelo lance mais alto, o que eu considerava o pior tipo de escravidão.” (17) Como Jonathan Cable, sua principal preocupação era a natureza particularmente cruel da escravidão institucional, na qual os escravos eram alugados por meio de contratos anuais. Hill explicou em sua autobiografia que uma das principais razões pelas quais ele aceitou o chamado para ministrar em Briery foi seu desejo de “melhorar o estado de escravidão, especialmente com aqueles que pertenciam a Briery”. (18) Ele lembrou que passava metade de cada domingo ministrando especificamente para escravos. Ele não estava apenas preocupado com o bem-estar espiritual dos escravos; Hill também tentou convencer os líderes da congregação de Briery a libertar seus escravos ou pelo menos melhorar sua condição. Hill lembrou que ele “usou todos os esforços prudentes para induzir os anciãos a concordar em libertá-los e entregá-los à sociedade de colonização [sic] para enviar para a África; ou deixá-los escolher para si mesmos algum mestre humano e vendê-los, para que possam ter uma residência permanente que possam chamar de lar. Um dos anciãos concordou alegremente em libertá-los e enviá-los para a África, mas a maioria se opôs veementemente a qualquer mudança. Isso fixou minha determinação de não permanecer mais lá.” (19) Hill sentiu que, mesmo que a igreja não estivesse disposta a libertar seus escravos (destruindo assim sua doação), os escravos se beneficiariam se a igreja pelo menos os vendesse a mestres de sua própria escolha. Em 1835, enquanto William Hill era o ministro em Briery, a Igreja Presbiteriana de Cumberland vendeu seus escravos; Hill estava no comitê que supervisionou esse processo. Ele persuadiu o comitê a permitir que os escravos escolhessem seus próprios senhores, “para grande satisfação dos escravos e da congregação”. (20) William Hill não era um abolicionista e não pedia que os escravos fossem libertados, a menos que fossem enviados para a África por meio dos esforços da American Colonization Society. Ele entendia a escravidão “como uma relação cristã com deveres e responsabilidades particulares” tanto para senhores quanto para escravos. (21) Hill era um paternalista — ele acreditava que a escravidão foi ordenada por Deus como parte da ordem natural da humanidade — mas também trabalhou para garantir que os senhores mantivessem suas responsabilidades para com seus escravos.
William Hill e outros que aceitavam a escravidão se opunham à escravidão institucional precisamente porque ela não se conformava aos padrões da própria igreja para a posse de escravos. As preocupações desses ministros e de alguns de seus fiéis sobre a posse de escravos por sua igreja ilustram como a posse institucional de escravos poderia fortalecer uma instituição economicamente e, ao mesmo tempo, enfraquecer e dividi-la filosófica e moralmente; esse era um paradoxo da escravidão institucional.
A natureza controversa da propriedade institucional de escravos entre os presbiterianos ficou mais evidente em 1845 e 1846, quando a congregação de Briery novamente debateu a questão da venda de seus escravos. Um comitê finalmente decidiu que a congregação não faria isso. No entanto, os membros do comitê que discordaram dessa decisão enviaram um “Relatório Minoritário à Congregação Briery” no mês de maio seguinte, no qual expuseram as razões pelas quais desejavam ver os escravos da congregação vendidos. Neste notável documento, escrito pelo proeminente senhor de escravos local Asa Dupuy, o primeiro argumento contra a propriedade congregacional de escravos dizia respeito à vida familiar instável dos escravos. Dupuy afirmou que o estado dos “escravos nas mãos de senhores bons e humanos seria melhor do que é, atualmente. Acreditamos que sua condição atual é desfavorável ao seu caráter moral e religioso, com suas conexões familiares formadas em um ano em um bairro e no próximo sendo removidas até agora que eles raramente podem visitar (ou ser visitados por) suas famílias e, dessa forma, responsáveis para que eles se separem e novas conexões sejam formadas. (22) Como os escravos de Briery (como muitos outros escravos institucionais) eram alugados pelo maior lance no início de cada ano, eles frequentemente mudavam de casa, tornando muito difícil formar relacionamentos duradouros. Em particular, os membros do comitê provavelmente estavam preocupados com as relações conjugais entre os escravos. Esses casamentos, embora não honrados pela lei, ainda eram promovidos por muitos na sociedade (especialmente cristãos sinceros) como moralmente importantes para os escravos. Todos os escravos corriam o risco de serem separados de seus cônjuges por capricho de um mestre, mas os escravos que eram alugados anualmente por uma instituição tinham que antecipar a separação como uma ocorrência anual. Que esperança aqueles escravos realmente tinham de manter relacionamentos monogâmicos quando sabiam que talvez nunca vivessem no mesmo lugar duas vezes? Isso colocou a igreja na situação embaraçosa de promover a infidelidade conjugal entre seus escravos.
O “Relatório Minoritário” também tratou do bem-estar físico dos escravos de Briery. Os membros do comitê estavam preocupados com o fato de que os escravos eram “mas raramente são bem tratados na doença e frequentemente mal com roupas, etc., como seriam por seus próprios senhores, se gentis e humanos. Com relação ao aumento, eles certamente não aumentaram na mesma proporção que outros negros, o que pensamos ser provavelmente [sic] devido à falta de atenção que seria do interesse, bem como do dever dos mestres, dar aos filhos de seus escravos”. (23) Essa preocupação reflete o que era sabedoria convencional entre os senhores de escravos — que aqueles que alugavam escravos não cuidavam deles tão bem quanto seus donos; os contratantes simplesmente não tinham interesse financeiro de longo prazo para fazê-lo. A observadora inglesa Frances Anne Kemble comentou: “Esta contratação de negros é um agravamento horrível das misérias de sua condição; pois se, nas plantações e sob os senhores a quem pertencem, seu trabalho é severo e sua alimentação inadequada, pense no que deve ser quando eles são alugados por uma quantia estipulada a um empregador temporário, que não tem nem mesmo os juros que se finge que um proprietário pode sentir no bem-estar de seus escravos, mas cujo principal objetivo deve ser necessariamente obter o máximo deles e gastar o mínimo possível com eles. (24) Em outras palavras, quanto mais os contratantes economizassem em comida, roupas e assistência médica para seus escravos contratados, maior seria o retorno de seu investimento de curto prazo em trabalho escravo. Como indicam as observações de Kemble, alguns dos problemas enfrentados pelos escravos Briery eram comuns a todos os escravos que eram alugados por seus proprietários, quer o proprietário fosse um indivíduo ou uma instituição.
Significativamente, aqueles que contrataram os escravos Briery provavelmente estavam menos interessados em manter o bem-estar dos filhos pequenos das mulheres que contrataram e em aliviar a carga de trabalho de uma escrava que engravidou ou deu à luz durante o período de seu contrato. Um proprietário individual de uma nova escrava pode dar a ela mais comida, mais tempo para descansar e cuidar de um bebê, e tarefas mais leves, esperando o benefício de longo prazo de possuir outro escravo; o custo de curto prazo na produtividade perdida da mãe teria sido mais do que pago pela produtividade futura da criança. No entanto, para a pessoa que contratou um escravo, não havia interesse de longo prazo nem na escrava nem em seus filhos; havia apenas o ganho a ser obtido naquele ano e a exigência financeira de que a mulher não apenas recuperasse o dinheiro gasto com ela, mas também trouxesse o máximo de lucro possível. Um mestre individual provavelmente não teria alugado uma mulher grávida ou uma nova mãe para começar; a igreja, no entanto, não tinha “casa” para manter mães escravas e seus filhos muito pequenos durante esse período tão vulnerável — todos tinham que ser colocados em algum lugar todos os anos, desde o bebê mais novo até o escravo mais idoso. Foi a permanência do status de mercenário que tornou a situação dos escravos Briery diferente da maioria dos escravos contratados; eles compartilhavam problemas comuns, como separação da família e tratamento inferior por parte dos contratantes, mas esses problemas eram exacerbados para os escravos institucionais porque eles podiam esperar esse status por toda a vida.
Os membros do comitê temiam que suas escravas não tivessem tantos filhos quanto os outros escravos, e os clérigos atribuíam esse problema à falta de cuidado daqueles que contratavam os escravos de Briery. No entanto, a taxa de fertilidade mais baixa das mulheres também pode estar ligada a outra preocupação do comitê sobre as relações familiares. Se uma mulher escravizada foi separada de seu marido por longos períodos de tempo, de fato parece menos provável que ela tenha muitos filhos, a menos que ela esteja disposta e seja capaz de formar novas “conexões” (ou elas foram impostas a ela). Assim, os membros da igreja se depararam com duas alternativas desagradáveis quando alugaram seus escravos separadamente de seus cônjuges. Se os escravos fossem infiéis a seus cônjuges e criassem novos relacionamentos, a igreja estava incentivando o adultério, mas se os escravos permanecessem fiéis a seus cônjuges, eles não teriam tantos filhos, o que era uma desvantagem financeira para a igreja.
O restante do “Relatório Minoritário” examinou os efeitos financeiros da venda dos escravos e aborda algumas das preocupações da congregação nesse ponto. Os membros da comissão argumentaram no relatório que os escravos da época ganhavam cerca de US $ 450,00 por ano. O comitê acreditava que os escravos seriam vendidos por cerca de $ 10.000.00 e que, portanto, se a igreja pudesse emprestar o dinheiro a juros de seis por cento, na verdade teria um lucro maior, cerca de $ 600,00 por ano. O comitê também discutiu o que deve ter sido um argumento persuasivo no ano anterior contra a venda de escravos: se a doação fosse transformada em dinheiro, seria mais fácil para os curadores do fundo mergulhar no principal, em vez de apenas gastar os juros. Os escravos eram mais difíceis de “gastar” do que dinheiro, é claro. O “Minority Report” rebateu essa preocupação defendendo a supervisão estrita dos fundos por um grupo de curadores. (25)
O “Relatório Minoritário para a Congregação Briery” é uma janela importante para as mentes dos presbiterianos que se opunham à posse de escravos por sua igreja. Ao contrário de John Paxton, Asa Dupuy, o autor do documento, não se opunha à escravidão, mas era, de fato, um grande proprietário de escravos. Como indica a linguagem do relatório, Dupuy, como William Hill, acreditava que a escravidão era aceitável quando o senhor de escravos era um senhor “gentil e humano”. Não era a escravidão em si que preocupava Dupuy, mas sim os problemas significativos relacionados à escravidão institucional em sua própria igreja. Dupuy era um homem atencioso e razoável, bem como uma figura importante no condado de Prince Edward. Ele foi curador do Hampden-Sydney College e serviu por treze anos na legislatura da Virgínia. (26) Ele foi descrito como uma “cabeça fria durante a crise de Nat Turner e um vizinho amigável” para os negros livres do condado de Prince Edward. (27) Quis preservar a escravidão, mas demonstrou real interesse e preocupação pelos escravos e negros libertos; por exemplo, o historiador Melvin P. Ely afirma que “Asa Dupuy se destaca entre os cidadãos brancos de Prince Edward por reconhecer os sobrenomes dos escravos”. (28) Dupuy parece ter sido um paternalista sincero. Ele acreditava na moralidade — ou pelo menos na necessidade — da escravidão, mas estava realmente interessado no bem-estar dos afro-americanos ao seu redor. Como defensor da escravidão, no entanto, ele precisava encontrar maneiras de justificá-la em sua própria mente, bem como para os abolicionistas que estavam se tornando cada vez mais vociferantes.
Uma das principais defesas da escravidão era que os escravos se beneficiavam profundamente por terem um senhor em vez de apenas um empregador, porque um senhor bom e razoável teria um interesse financeiro pessoal em seu bem-estar. Isso supostamente colocava os escravos em melhores condições do que os chamados escravos assalariados do Norte, aos quais os apologistas pró-escravidão se referiam com tanta frequência. No entanto, como Dupuy e outros sulistas pensativos como ele poderiam argumentar quando havia exemplos como Briery antes deles? Os escravos de Briery estavam nas mãos de um comitê sem nenhum interesse pessoal em seu bem-estar. Além disso, eles eram contratados todos os anos, com os efeitos preocupantes observados no “relatório minoritário” de Dupuy. A contratação de escravos era comum na Virgínia após a Revolução Americana, mas o que tornava a situação de Briery fundamentalmente diferente e, em última análise, mais condenável era que esses escravos não tinham o desejo de interesse próprio do proprietário de garantir que fossem cuidados por aqueles que os contratavam. Um comitê de curadores (impulsionados apenas pela lealdade à igreja, não por interesse próprio) não poderia substituir um proprietário. Jonathan D. Martin descreveu a contratação de escravos no sul dos Estados Unidos como um arranjo de três partes que os escravos às vezes podiam usar a seu favor quando jogavam contra os interesses de seu dono e de seu arrendatário. (29) No caso da escravidão institucional, a perna “proprietária” desse triângulo era inerentemente fraca, deixando os escravos institucionais em uma situação mais precária do que os escravos que eram alugados por senhores individuais. Por todas essas razões, a defesa paternalista da escravidão desmoronou na presença de escravos pertencentes à igreja. Homens de consciência como Dupuy tinham que se opor à posse de escravos por suas igrejas se quisessem defender a instituição da escravidão.
Originalmente publicado em: https://leben.us/slave-owning-presbyterian-church-old-virginia/
Notas:
↑1 Excerpt from Institutional Slavery: Slaveholding Churches, Schools, Colleges, and Businesses in Virginia, 1680–1860 by Jennifer Oast. Condensed and reprinted with permission from Cambridge University Press. Please see www.cambridge.org for more information.
↑2 Session Book of Briery Church, Vol. I, 1760–1840, 9, Manuscript Collections, Library of Virginia, Richmond, Virginia.
↑3 Guy S. Klett, ed., Minutes of the Presbyterian Church in America, 1706–1788 (Philadelphia: Presbyterian Historical Society, 1976), 627.
↑4 Klett, Minutes of the Presbyterian Church in America, 629. See also Jewel L. Spangler, “Proslavery Presbyterians: Virginia’s Conservative Dissenters in the Age of Revolution,” Journal of Presbyterian History 78, no. 2 (2000): 111–23, especially 112–133.
↑5 American Presbyterian Church. “Presbyterian Church History: the North-South Schism of 1861.” www.americanpresbyterianchurch.org/the_north-south_schism_of_1861.htm.
↑6 James H. Smylie, “The Bible, Race, and the Changing South,” Journal of Presbyterian History, 59 (1981): 199–200.
↑7 Andrew E. Murray, Presbyterians and the Negro: a History (Philadelphia: Presbyterian Historical Society 1966), 26–27.
↑8 Ibid., 26–27.
↑9 Session Book of Briery Church, 30.
↑10 J. D. Paxton, A Memoir of J.D. Paxton, D.D. Late of Princeton, Indiana (Philadelphia: J.B. Lippincott, 1870), 73. Also see Ernest Trice Thompson, Presbyterians in the South, Vol. 1: 1607–1861 (Richmond: John Knox Press, 1968), 337.
↑11 J. D. Paxton, Letters on Slavery; Addressed to the Cumberland Congregation, Virginia (Lexington, KY: Abraham T. Skillman, 1833), 11. A recent study that emphasizes the American Colonization Society’s importance in nineteenth-century culture and politics is Eric Burin, Slavery and the Peculiar Solution: A History of the American Colonization Society (Gainesville: University Press of Florida, 2005).
↑12 Paxton, Letters on Slavery, 4–5.↑13Paxton, Letters on Slavery, 12.
↑14 George Bourne, Picture of Slavery in the United States of America (Middletown, CT: Hunt, 1834), 192.
↑15 Eggleston, “Presbyterian Churches,” 345.
↑16 Douglas, A Manual for the Members of Briery Presbyterian Church, 3–4.
↑17 Hill, Autobiographical Sketches of Dr. William Hill, 98.
↑18 Ibid., 99.
↑19 Ibid., 99–100.
↑20 Ibid., 99–101.
↑21 Ambrose, “Of Stations and Relations,” 49.
↑22 “Minority Report of Briery Congregation,” 15 May 1846, Eggleston Family Papers, Virginia Historical Society, Richmond, Virginia.
↑23 “Minority Report of Briery Congregation.”
↑24 Frances Anne Kemble, Journal of a Residence on a Georgia Plantation in 1838–1839 (New York, 1864), 70–71.
↑25 “Minority-Report of Briery Congregation.”
↑26 Bradshaw, History of Prince Edward County, 157, 687.
↑27 Ely, Israel on the Appomattox, 209.
↑28 Ibid., 300.
↑29 Jonathan D. Martin, Divided Mastery: Slave Hiring in the American South (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004), 43–49.
